《文心雕龙》
卷一
原道第一
文之為德也大矣，與天地並生者何哉！夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形；此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣；惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，（人）實天地之心（生），心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有踰畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇；夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠；故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有彩，有心之器，其無文歟！
人文之元，肇自太極，幽讚神明，《易象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！若迺河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其尸之，亦神理而已。自鳥代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳謀，亦垂敷奏之風。夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質。《雅頌》所被，英華日新。文王患憂，《繇辭》炳曜，符采複隱，精義堅深。重以公旦多材，（縟）【振】其徽烈，剬《詩》緝《頌》，斧藻群言。至夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞《六經》，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸啟而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨于孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心（裁文）【以敷】章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發（輝）【揮】事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰：「鼓天下之動【者】存乎辭。」辭之所以能鼓天下者，迺道之文也。
贊曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳燿仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以傚。
微聖第二
夫作者曰聖，述者曰明，陶鑄性情，功在上哲，夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎（文）辭矣。先王（聖化）【聲教】，布在方冊；夫子風采，溢于格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以立辭為功；宋置折俎，以多（多）【文】舉禮。此事蹟貴文之徵也。褒美子產，則云「言以足志，文以足言」；泛論君子，則云「情欲信，辭欲巧」。此修身貴文之徵也。然則（忠）【志】足而言文，情信而辭巧，迺含章之玉牒，秉文之金科矣。夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭（晰）【】以（象）【效】離，此明理以立體也。《四象》精義以曲隱，《五例》微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通（會適）【適會】，徵之（孔周）【周孔】，則文有師矣。
是以（正文）論文必徵於聖，【窺聖】必宗於《經》。《易》稱「辨物正言，斷辭則備」；《書》云「辭尚體要，（弗）【不】惟好異」。故知正言所以立辨，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辨立有斷辭之（義）【美】。雖精義曲隱，無傷其正言，微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭。雖欲（此言）【訾】聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思。若徵聖立言，則文其庶矣。
贊曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。
宗經第三
三極彝訓，其書（言）【曰】《經》。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》，歲曆綿曖，條流紛糅，自夫子（刊）【刪】述，而大寶咸耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正《五經》，《春秋五例》，義既挻乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，墻宇重峻，（而）吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。
【夫】《易》惟談天，（人）【入】神致用。故《繫》稱旨遠辭（高）【文】，言中事隱；韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而詁訓茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏歎《書》，昭昭若日月之【代】明，離離如星辰之【錯】行，言昭灼也。《詩》主言志，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，敢最附深衷矣。《禮》（記）【以】立體，據事剬範，章條纖曲，【執而後顯，採綴片言，莫非寶也。《春秋》辨理】，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章志晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖（人）【文】之殊致，表裏之異體者也。
至【於】根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠，是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非（曉）【晚】，前脩（文）【久】用而未先，可謂太山雨，河潤千里者也。
故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌讚，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳（銘）【盟】檄，則《春秋》為根；並窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。若稟《經》以製式，酌《雅》以富言，是（仰）【即】山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗《經》，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義（直）【貞】而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。楊子比雕玉以作器，謂《五經》之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟，（勵）【邁】德樹聲，莫不師聖；而建言脩辭，鮮克宗《經》。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！
贊曰：三極彝道，訓深稽古。致化歸一，分教斯五。性靈鎔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。
正緯第四
夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而《大易》興，神龜見而《洪範》燿。故《繫辭》稱「河出圖，洛出書，聖人則之」，斯之謂也。但世敻文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。
夫《六經》彪炳，而《緯候》稠疊；《孝論》昭（哲）【晢】，而《鉤讖》葳蕤；按《經》驗《緯》，其偽有四：蓋《緯》之成《經》，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成；今《經》正《緯》奇，倍擿千里，其偽一矣。《經》顯，聖訓也；《緯》隱，神教也；聖訓宜廣，神教宜約；而今《緯》多於《經》，神理更繁，其偽二矣。有命自天，迺稱符讖，而八十一篇，皆託於孔子；則是堯造綠圖，昌制丹書，其偽三矣。商周以前，圖錄頻見，春秋之末，群《經》方備；先《緯》後《經》，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，《經》足訓矣，《緯》何豫焉。
原夫圖錄之見，迺昊天休命，事以瑞聖，義非配《經》。故河不出圖，夫子有歎，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討覈，謂【偽】起哀平，東序祕寶，朱紫亂矣。至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩，沛獻集《緯》以通《經》，曹褒撰《讖》以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕，四賢博練，論之精矣。
若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃（金）【銀】紫玉之（理）【瑞】，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章。是以後來辭人，（援）【捃】摭英華，平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔；前代配《經》，故詳論焉。
贊曰：榮河溫洛，是孕圖《緯》。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，（糅）【採】其雕蔚。
辯騷第五
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為「《國風》好色而不淫，《小雅》怨（謗）【誹】而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也」。班固以為「露才揚己，忿懟沉江；羿澆二姚，與《左氏》不合；崑崙懸圃，非《經》義所載；然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才」。王逸以為「詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依《經》立義，駟乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土；名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也」。及漢宣嗟歎，以為皆合《經》術；揚雄諷味，亦言體同《詩》《雅》。四家舉以方《經》，而孟堅謂不合《傳》，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。
將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱（湯武）【湯禹】之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，歎君門之九重，忠怨之辭也；觀茲四事，同于《風》《雅》者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒（蛾）【娀】女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿弊日，木（天）【夫】九首，土伯三（足）【目】，譎怪之談也；依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也；士女雜座，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為懽，荒淫之意也；摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其（本）【夸】誕則如此，固知《楚辭》者，體憲於三代，而風（雅）【雜】於戰國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔《經》（意）【旨】，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》，詭而惠巧；《招魂》《（招隱）【大招】》，耀艷而深華；《卜居》摽放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣（性）【往】轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能矣。
自《九懷》以下，遽躡其跡；而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，翫華而不墜其實；則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。
贊曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯志煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，（絕益稱豪）【艷逸錙毫】。
卷二
明詩第六
大舜云：「詩言志，歌永言。」聖謀所析，義已明矣。是以在心為志，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有符焉爾。
人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天（氏）樂辭（云），玄鳥在曲；黃帝《雲門》，理不空（綺）【絃】。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子咸怨；順美匡惡，其來久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言《詩》。自王澤殄竭，風人輟采；春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，《柏梁》列韻，嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦云周備，而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵班婕妤見疑於後代也。按《召南》《行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世；閱時取證，則五言久矣。又《古詩》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎！觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡怨篇，清（曲）【典】可味；仙詩緩歌，雅有新聲。暨建安【之】初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才，造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，唯取昭（哲）【晢】之能；此其所同也。（乃）【及】正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。唯（稽旨）【嵇志】清峻，阮旨遙深，故能摽焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑務之志，崇盛（忘）【忘】機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋，儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，【則】雅潤為本；五言流調，【則】清麗居宗；華實異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建仲宣，偏美則太沖公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能（通圓）【圓通】。若妙識所難，其易也將至；忽（之）【以】為易，其難也方來。至於三六雜言，則（自出）【出自】篇什；離合之發，則（明）【萌】於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則《柏梁》餘製；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁云。
贊曰：民生而志，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
樂府第七
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八（閱）【闋】，爰乃皇時。自《咸英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽，東音以發；殷（氂）【整】思于西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。及【疋】夫庶婦，謳吟土風，詩官採言，樂（育）【胥】被律，志感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓冑子，必歌九德；故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹復，制氏紀其（鑑）【鏗】鏘，叔孫定其容（與）【典】；於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以《騷》體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤鴈》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅（頌、詩）【詩，頗】效《鹿鳴》；（邇）【逮】及元成，稍廣淫樂；正音乖俗，其難也如此。暨後【漢】郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。至于魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其《（兆）【北】上》眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於滔蕩，辭不離於哀思，雖三調之正聲，實《韶夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀（最）【勗】改懸，聲節哀急，故阮咸譏其離聲，後人驗其銅尺，和樂【之】精妙，固表裏而相資矣。故知詩為樂心，聲為樂體，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風所以稱遠；伊其相謔，鄭國所以云亡。故知季札觀（辭）【樂】，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨志詄絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣。凡樂辭曰詩，（詩）【詠】聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節；故陳思稱「（李）【左】延年閒於增損古辭，多者則宜減之，」明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之歎來遲，歌童被聲，莫敢不協；子建士衡，咸有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於（斬伎）【軒岐】鼓吹，漢世鐃挽；雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
贊曰：八音摛文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，於焉識禮。
銓賦第八
《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫志也。昔邵公稱「公卿獻詩，師箴【瞽】賦。」《傳》云：「登高能賦，可為大夫。」《詩序》則同義，《傳》說則異體，總其歸塗，實相枝幹。【故】劉向（云）明不歌而頌，班固稱古詩之流也。
至如鄭莊之賦大隧，士蒍之賦狐裘，結言韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌，然【則】賦也者，受命於詩人，（招字）【而】【拓宇】於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《鈞》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客（至）【主】以首引，極【聲】貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初辭人，（順）【循】流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王（楊）【揚】騁其勢，皋（翔）【朔】已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。【若】夫京殿苑獵，述行序志，並體國經野，義尚光大，既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；（辭）【亂】以理篇，（迭致文契）【寫送文勢】。按《那》之卒章，閔（言）【馬】稱亂，故知殷人輯《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽旅，（鹿）【庶】品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物直，則理貴側附；斯又小制之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環；宋發巧談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成艷；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，（朋約）【明絢】以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子雲《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，（合）【含】飛動之勢；凡此十家，並辭賦之（流）【英傑】也。及仲宣靡密，發（端）【篇】必遒；偉長博通，時逢壯采；太安仁，策勛於鴻規；士衡子安，底績於流制；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋物興情。情以物興，故義（以）【必】明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖（新）【雜】而有質，色雖糅而有（本）【儀】，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔【於】雕蟲，貽誚於霧縠者也。
贊曰：賦自詩出，分岐異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。（）【抑】滯必（楊）【揚】，言庸無隘。風歸麗則，辭翦（美）【荑】稗。
頌讚第九
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，（容告神明）【雅容告神】謂之頌。風雅序人，【故】事兼變正；領主告神，【故】義必純美。魯（人）以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗讌之常詠也。《時邁》一篇，周公所製；哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）【輿】之稱原田，魯民之刺裘鞞，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為（誦）【頌】，斯則野（誦）【頌】之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，（仲武）【武仲】之美顯宗，史岑之述（僖）【熹】后，或擬《清廟》，或範《（坰）【駉】那》，雖深淺不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》《西（逝）【征】》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇；摯虞品藻，頗為精覈，至云雜以風雅，而不變旨趣；徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉（辨）【雜】頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典雅；辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，（唯）【雖】纖曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
讚者，明也，【助也】。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚于禹，伊陟贊于巫咸，並颺言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚《荊軻》。及史班固書，託贊褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳（侈）【後】評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植讚之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然【本】其為義，事生獎歎，所以古來篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
贊曰：容體底頌，勳業垂讚。鏤影摛（文聲）【聲，文】理有爛。年積逾遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫。
祝盟第十
天地定位，祀群臣。六宗既禋，三望咸秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊祈始蜡，以祭八神，其辭云：「土（及）【反】其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛）【爰】在茲矣。舜之祠田云：「荷此長耜，耕彼南畝，【與】四海俱有。」利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之祠也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之太祝，掌六祀之辭，是以庶物咸生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於附廟之祝；多福無疆，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文。所以寅（處）【虔】於神祗，嚴恭於宗廟也。【自】春秋已下，黷祀祭，（祀）【祝】幣史辭，靡神不至。至於張老成室致（善）【美】於歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭》《招魂》，可謂祝辭之組（纚）【麗】也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之儀，亦參方士之術。所以祕祝移過，異於成湯之心；侲子敺（疾）【疫】，同乎越巫之祝；體失之漸也。至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書，於是後之譴，務於善罵。唯陳思《（誥）【詰】【咎】》，裁以正義矣。若乃禮之祭（祀）【祝】，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而儀，太史所作之讚，因周之祝文也。凡群言務華，而降神務實，修辭立誠，在於無媿。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之《祀涿山》，祈禱之誡敬也，潘岳之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也，舉彙而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，（以）【弊】及要（契）【劫】，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，何預焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於晉漢，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜（在）【存】殷鑒，忠信可矣，無恃神焉。
贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。
卷三
銘箴第十一
昔帝軒刻輿几以弼違，大禹勒筍而招諫，成湯盤盂，著日新之規，武王戶席，題必戒之訓，周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。」夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景（銘）【鍾】，孔悝表（勒）【勤】於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有（蒿）【奪】里之謚，銘發幽石，吁可怪矣。趙靈勒跡於番（禺）【吾】，秦昭刻（傳）【博】於華山，夸誕示後，吁可（茂）【笑】也！詳觀眾例，銘義見矣。至於始皇勒岳，政暴而文澤，亦有通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。（僑）【橋】公之（箴）【鉞】，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文：溺所長也。至如敬通雜器，準矱戒銘；而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少；李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末；曾名品之（末）【未】暇，何事理之能閒哉！魏文《九寶》，器利辭鈍。唯張（采）【載】《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。
箴者，【針也】，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文【之】興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴【闕，唯《虞箴》】一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於后羿，楚子訓民於在勤。戰（伐）【代】已來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕，至揚雄稽古，始範《虞箴》，【作】《卿尹》《州牧》廿五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》，指事配位，鞶鑑可徵，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勗《符節》，要而失淺；溫嶠《（傅）【侍】臣》，博而患繁；王濟《國子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪；凡斯繼作，鮮有克衷。至於王郎《雜箴》，乃寘巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井，繁辭不已，志有偏也。
夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全禦過，故文質確切；銘兼褒（譖）【讚】，故體貴弘潤；其取事也必覈以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪，所以箴銘（異）【寡】用，罕施【後】代。惟（乘）【秉】文君子，宜酌其遠大焉。
贊曰：銘實表器，箴惟德軌。有佩于言，無鑒于水。秉茲貞厲，（敬言乎）【警乎立】履。義典則弘，文約為美。
誄碑第十二
周世盛德，有銘誄之文。大夫之才，臨喪能誄。誄者，累也；累其德行，旌之不朽也。夏商已前，其詳靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，【其】在萬乘，則稱天以誄之，讀誄定鑑，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士，逮尼父【之】卒，哀公作誄。觀其憖遺之（切）【辭】，嗚呼之歎，雖非叡作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。暨乎漢世，承流而作。揚雄之《誄元后》，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代。《吳誄》雖工，而他篇頗；豈以見稱光武而改盻千金哉！傅毅所制，文體倫序，孝山崔瑗，辨絜相參，觀【其】序【事】如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘岳構意，專師孝山，巧於序悲；易入新切，所以隔代相望，能徽（徵）【微】聲者也。至如崔駰《誄趙》，劉陶《誄黃》，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，（旨）【百】言自陳，其乖甚矣。若夫殷臣（誄）【詠】湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡后稷之烈。誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之《誄北海》，云「白日幽光，雰霧杳冥」，始序致（惑）【感】，遂為後式；（景）【影】而效者，彌取於功矣。詳夫誄之為制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，悽焉如可傷。此其旨也。
碑者，埤也。上古帝皇，（始）【紀】號封禪，樹石埤岳，故曰碑也。周穆紀跡于弇山之石，亦（石）碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事（正）【止】麗牲，未勒勳績；而庸器漸闕，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。自後漢以來，碑碣雲起；才鋒所斷，莫高蔡邕。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典，《陳》《郭》二文，句無擇言。《周》《（乎）【胡】》眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然而至【矣】。孔融所創，有（慕）【摹】伯喈；《張》《陳》兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，志在（碑誄）【於碑】，《溫》《王》《（卻）【郗】》《庾》，辭多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁【矣】。夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘，標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈；此碑之制也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事（光）【先】於誄。是以勒石讚勳者，入銘之域；樹碑述（已）【亡】者，同誄之區焉。
贊曰：寫實追虛，碑誄以立。銘德（慕）【纂】行，文采允集。觀風似面，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈（忒）【戢】。
哀弔第十三
賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下（淚）【流】之悼，故不在黃髮，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭（枉）【橫】，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎！暨漢武封禪，而霍（侯）【嬗】暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。【降】及後漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前（戒）【式】。然「履突鬼門」，怪而不辭，「駕龍乘雲」，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也。至於蘇（慎）【順】張升，並述哀文，雖發其情華，而未極【其】心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘岳繼作，實（踵）【鍾】其美。觀其慮（善）【贍】辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》，莫之或繼也。原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。
弔者，至也。《詩》云：「神之弔矣。」言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不弔。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同弔也。及晉築（虎）【虒】臺，齊襲燕城，（使）【史趙】蘇秦，翻賀為弔，虐民搆敵，亦亡之道。凡斯之例，弔之所設也。或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為弔。自賈誼浮湘，發憤《弔屈》，體（同）【周】而事覈，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之《弔二世》，全為賦體，桓譚以為其言惻愴，讀者歎息；及（平）【卒】章要切，斷而能悲也。揚雄《弔屈》，思積（切）【功】寡，意深（文略）【《反騷》】，故辭韻沉膇。班彪蔡邕，並敏於致語，然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之《弔夷齊》，褒而無（聞）【間】；仲宣所制，譏呵實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各【其】志也。禰衡之《弔平子》，縟麗而輕清；陸機之《弔魏武》，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。夫弔雖古義，而華辭未造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。
贊曰：辭（定所表）【之所哀】，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方（告）【失】控。千載可傷，寓言以送。
雜文第十四
智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造《對問》，以申其志，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛艷，首製《七發》，腴辭雲搆，【夸】麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始（雅）【邪】末正，所以戒膏（梁）【粱】之子也。揚雄覃思文闊，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，【珠連】其辭，雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。
自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，託古慰志，而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應（問）【間】》，密而兼雅；崔寔《客譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理；庾（凱）【敳】《客咨》，意榮而文（粹）【悴】。斯類甚眾，無所取裁矣。原【夫】茲文之設，迺發憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰；莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立（本）【體】之大要也。
自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨（體）【髓】，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷（以）【一】勸百，勢不自反；子雲所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。
自《連珠》以下，擬者（問）【間】出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；里（配）【醜】捧心，不關西施之嚬矣。唯士衡運思，理新文敏；而裁章置句，廣於舊篇。豈慕（珠）【朱】仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閒可贍。足使義明而辭淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。
詳夫漢來雜文，名號多品。或典（語）【誥】誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠，總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之（或）【域】；類聚有貫，故不曲述【也】。
贊曰：偉矣前脩，學堅（多）【才】飽。負文餘力，飛靡弄巧。技辭攢映，嘒若參昴。慕嚬之心，於焉祗攪。
諧讔第十五
芮良夫之詩云：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌。並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶（解）【蟹】鄙諺，貍首淫哇，苟可箴戒，載于禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊（宣）【威】酣樂，而淳于說甘酒；楚襄讌集，而宋玉賦好色；意在微諷，有足觀者。及優（孟）【旃】之諷漆城，優（旃）【孟】之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不（雜）【雅】，其流易弊。於是東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚（媒）【媟】弄，故其自稱為賦，迺亦俳也。見視如倡，亦有悔矣。至魏（大）【文】因俳說以著《（茂）【笑】書》，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃（推）【笑衽】席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳《醜婦》之屬，束《賣餅》之類，尤（相）【而】效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄（茂）【笑】，胥靡之狂歌歟！
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。昔還（楊）【社】求拯於楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘，隱語之用，被于紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表裏者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆固編文，錄之（歌）【賦】末。昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代已來，頗非俳優，而君子【嘲】隱，化為謎語。謎也者，迴互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄（忠）【思】，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文陳思，約而密之，高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。夫觀古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，（摶）【搏】髀而抃笑哉！然文辭之有諧隱，譬九流之有小說；蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎！
贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄（管）【菅】蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
銘者《敦煌遺書文心雕龍殘卷》頁31
卷四
史傳第十六
開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎！軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：「史載筆。」【史者，使也；執筆】左右，使之記（已）【也】。【古】者左史記（事者）【言】，右史（記言者）【書事】。言經則《尚書》，事經則《春秋》【也】。唐虞流于典謨，（商夏）【夏商】被于誥誓。洎周命惟新，姬公定法，紬三正以班曆，貫四時以聯事，諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。【昔者】夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，於是就大師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》，舉得失以表黜陟，徵存亡以摽勸戒；褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨（存亡）幽隱，《經》文婉約，丘明同時，實得微言；乃原始要終，創為傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授其後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。
【及】至從橫之世，史職猶存。秦并七王，而戰國有《策》。蓋錄而弗敘，故（節）【即】簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年，陸賈稽古，作《楚漢春秋》；爰及太史談，世惟執簡；子長繼（至）【志】，甄序帝勣。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非（元）【玄】聖。故取式《呂覽》，通號曰紀，紀綱之號，亦宏稱也。故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，《八書》以鋪政體，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辨之才，愛奇反經之尤，條例蹖落之失，叔皮論之詳矣。及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十志》該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗《經》矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，徵賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委機，呂后攝政，（班史）【史班】立紀，並違經實，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢運所值，難為後法。牝雞無晨，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣后亂秦，呂氏危漢，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡（同）【司】史，而或同遷固，元年【平】二后，欲為立紀，繆亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體；二子可紀，何有於（三）【二】后哉？
至于《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所制，偏駁不倫。薛謝之作，謬少信。【若】司馬彪之詳實，華嶠之準當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋魏略》之屬，《江表》《吳錄》之類，或激抗難徵，或闊寡要。唯陳壽《三志》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄（至）譽也。
【至】於晉代之書，繫乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，干寶述紀，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡。自《史漢》以下，莫有準的。至鄧（）【粲】《晉紀》，始立條例。又（撮略）【擺落】漢魏，憲章殷周，雖湘州曲學，亦有心典謨。及（交）【安】國立例，乃鄧氏之規焉。
原夫載籍之作也，必貫乎百（姓）【氏】，被之千載，表徵盛衰，殷鑑興廢，使一代之制，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大。是以在漢之初，史職為盛，郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於體國（必）【也】。閱石室，啟金匱，抽裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗；然後詮評昭整，苛濫不作矣。然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書，歲遠則同異難密，事積則起訖易，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於複重，偏舉則病於不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅玄譏《後漢》之尤煩，皆此類也。
若夫追述遠代，代遠多偽，公羊高云：「傳聞異辭。」荀況稱：「錄遠略近。」蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編【同時】，時同多詭，雖定哀微辭，而世情利害。勳勞之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而（常嗤理欲）【嗤埋】，吹霜（噴）【煦】露，寒暑筆端，此（入）【又】同時之枉，可【為】歎息者也。（欲）【故】述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；姦慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也；若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉！
贊曰：史肇軒黃，體備周孔。世歷斯編，善惡偕總。騰褒裁貶，萬古魂動，辭宗丘明，直歸南董。
諸子第十七
諸子者，入道見志之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風后力牧伊尹，咸其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，餘文遺事，錄為《鬻子》。子自肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。
逮及七國力政，俊乂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔，墨翟執儉确之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以制理，鬼谷脣吻以策勳，尸（狡）【佼】兼總於雜術，青史曲綴以街談，承流而枝附者，不可勝筭。並飛（辨）【辯】以馳術，饜祿而餘榮矣。暨于暴秦烈火，勢炎崑岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成普思，子政讎校，於是《七略》芬菲，（流鱗萃止）【九流鱗萃】，殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏晉，作者間出，（）【讕】言兼存，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條《五經》。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記‧月令》，取乎《呂氏》之紀；《三年問》喪，寫乎《荀子》之書；此純粹之類也。若乃湯之問棘，云蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，云蝸角有伏尸之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說，此踳駁之類也。是以世疾諸【子】，混洞虛誕。按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，姮娥奔月。《殷（湯）【易】》如茲，況諸子乎！至如《商》《韓》《玉海》卷五十三頁19注引「韓」字下有「之」字。，六虱《五蠹》，棄孝廢仁，（轅）【轘】藥之禍，非虛至也。《公孫》之白馬孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鴞鳥，非妄貶也。昔東平求諸子《史記》，而漢朝不與。蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而採正，極睇參差，亦學家之壯觀也。
研夫《孟》《荀》所述，理懿而辭雅；《管》《晏》屬篇，事覈而言練；《列御寇》之書，氣偉而采奇；《鄒子》之說，心奢而辭壯；《墨翟》《隨巢》，意顯而語質；《尸佼》《尉繚》，術通而文鈍；《鶡冠》綿綿，亟發深言；《鬼谷》渺渺，每環其義；情辨以澤，《文子》擅其能；辭約而精，《尹文》得其要；《慎到》析密理之巧，《韓非》著博喻之富，《呂氏》鑒遠而體周，《淮南》汎採而文麗，斯則得百氏之華采，而辭氣（文）之大略也。若夫陸賈《（典）【新】語》，賈誼《新書》，揚雄《法言》，劉向《說苑》，王符《潛夫》，崔寔《正論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》，咸敘經典，或明政術，雖摽論名，歸乎諸子。何者？博明萬事為子，適辨一理為論，彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢浸弱，（難明于）【雖明乎】坦途，而類多依採。此遠近之漸變也。嗟夫！身與時舛，志共道申，摽心於萬古之上，而送懷於千載之下，金石靡矣，聲其銷乎！
贊曰：（大）【丈】夫處世，懷（實）【寶】挺秀。辨雕萬物，智周宇宙。立德何隱，含道必授。條流殊述，若有區囿。
論說第十八
聖（世）【哲】彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理（有無）【無爽】，【則】聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故（仰）【抑】其經目，稱為《論語》；蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》已前，《經》無論字；《六韜》《二論》，後人追題乎！詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；《釋經》，則與傳注參體；辨史，則與贊評齊行；銓文，則與敘引共紀。故議者宜言；說者說語；傳者轉師；注者主解；贊者明意；評者平理；序者次事；引者胤辭；八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研【精】一理者也。是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列；至石渠論藝，白虎（通）講聚，述聖（言）通《經》，論家之正體也。及班彪《王命》，嚴（允）【尤】《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名法；傅嘏王粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。於是聃周當路，與尼父爭塗矣。詳觀蘭（碩）【石】之才性，仲宣之《去（代）【伐】》，叔夜之辨聲，太初之《本玄》，輔嗣之兩《例》，平叔之二《論》，並師心獨見，鋒穎精密，蓋（論）【人倫】之英也。至如李康《運命》，同《論衡》而過之；陸機《辨（正）【亡】》，效《過秦》而不及；然【亦】其美矣。次及宋（代）【岱】郭（蒙）【象】，銳思於機神之區，夷甫裴頠，交辨於有無之域，並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用，貴無者專守於寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎。逮江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，韻似排【俳】說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄；才不持論，寧如其已。原夫論之為體，所以辨正然否，窮【于】有數，追于無形，堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎；必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘；斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡（如）【知】妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉。若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同；若秦（君延）【延君】之注《堯典》，十餘萬字；朱普之解《尚書》，三十萬言；所以通人惡煩，（差）【羞】學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可（謂）【為】式矣。
說者，悅也；【兌為口舌】，【故】言（咨）【資】悅懌；過悅必偽，【故舜驚讒說】。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰國爭雄，辨士雲踊；從橫參謀，長短角勢；轉（九）【丸】騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師；六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節，酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護脣舌，頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席；並順風以託勢，莫能逆波而（沂）【泝】洄矣。夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范睢之言事，李斯之止逐客，並煩情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至【於】鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣。敬通【之說】鮑鄧，事緩而文繁；所以歷（聘）【騁】而罕（過）【遇】也。凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭；此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉？
贊曰：理形於言，敘理成論。詞深人天，致遠方寸。陰陽莫貳，鬼神靡遯。說爾飛鉗，呼吸沮勸。
詔策第十九
皇帝御，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，唯詔策乎！昔軒轅唐虞，同稱為命。命之為義，制性之本也。其在三代，事兼誥誓。誓以訓戎，誥以敷政，命喻自天，故授（管）【官】錫胤。《易》之《姤象》，「后以施命誥四方」。誥命動民，若天下之有風矣。降及七國，並稱曰（令）【命】。命者，使也。秦并天下，改命曰制。漢初定儀則，則命有四品：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州（邦）【郡】，詔誥百官，制施赦命，策（對）【封】王侯。策者，簡也。制者，裁也。詔者，告也。敕者，正也。《詩》云：「畏此簡書。」《易》稱：「君子以制數度。」《禮》稱：「明（君）【神】之詔。」《書》稱：「敕天之命。」並本經典以立名目。遠詔近命，習秦制也。記稱絲綸，所以應接群后。虞重納言，周貴喉舌。故兩漢詔誥，職在尚書。王言之大，動入史策。其出如綍，不反若汗。是以淮南有英才，武帝使相如視草；隴右多文士，光武加意於書辭；豈直取美當時，亦敬慎來葉矣。觀文景以前，詔體浮（新）【雜】，武帝崇儒，選言弘奧。策（對）【封】三王，文同訓典；（對）【勸】戒淵雅，垂範後代；及制誥嚴助，即云厭承明廬，蓋寵才之恩也。孝宣璽書，責博（觀）【于】陳遂，亦故舊之厚也。逮光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒為堯；敕責侯霸，稱「黃鉞一下」。若斯之類，實乖憲章。暨明（帝）【章】崇學，（惟）【雅】詔間出。（安和）【和安】政弛，禮閣鮮才，每為詔敕，假手外請。建安之末，文理代興，潘勗《九錫》，典雅逸群。衛（凱）【凱】《禪誥》，符（命）【采】炳燿，弗可加也。自魏晉誥策，職在中書，劉放張華，（牙）【互】管斯任，施（凱）【令】發號，洋洋盈耳。魏文帝下詔，辭義多偉，至於作威作福，其萬慮之一弊乎！晉氏中興，唯明帝崇才，以溫嶠文清，故【引入】中書。自斯以後，體（慮）【憲】風流矣。夫王言崇祕，大觀在上，所以百辟其刑，萬邦作孚。故授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恆誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲有洊雷之威；（青）【眚】災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈；此詔策之大略也。
戒敕為文，實詔之切者，周穆命（鄧）【郊】父受敕憲，此其事也。魏武稱作敕戒當指事而（誥）【語】，勿得依違；曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官：敕都督以兵要，戒州牧以董司，警郡守以恤隱，勒牙門以禦衛，有訓典焉。戒者，慎也，禹稱「戒之用休」。君父至尊，在三同極，漢高祖之《敕太子》，東方朔之《戒子》，亦顧命之作也。及馬援已下，各（賂）【貽】《家戒》。班姬《女戒》，足稱母師也。
教者，效也，言出而民效也。契敷五教，故王侯稱教。昔鄭弘之守南陽，條教為後所述，乃事緒明也。孔融之守北海，文教麗而罕（於理）【施】，乃治體乖也。若諸葛孔明之詳約，庾（雅）【稚】恭之明斷，並理得而辭中，（辭）【教】之善也。
自教以下，則又有命。《詩》云：「有命（在）【自】天。」明【命 】為重也。《周禮》曰：「師氏詔王。」【明詔】為輕（命）【也】。今詔重而命輕者，古今之變也。
贊曰：皇王施令，寅嚴宗誥。我有絲言，兆民（尹）【伊】好。輝音峻舉，鴻風遠蹈。騰義飛辭，（煥）【渙】其大號。
檄移第二十
震雷始於曜電，出師先乎威聲。故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。兵先乎聲，其來已久。昔有虞始戒於國，夏后初誓於軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我眾，未及敵人也。至周穆西征，祭公謀父稱「古有威讓之令，（令）有文告之辭」，即檄之本源也。及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名，振此威風，暴彼昏亂。劉獻公之所謂「告之以文辭，董之以（師武）【武師】」者也。齊桓征楚，（詰）【告】菁茅之闕；晉厲伐秦，責（其）【箕】郜之焚；管仲呂相，奉辭先路；詳其意義，即今之檄文。暨乎戰國，始稱為檄。檄者，皦也。宣露於外，皦然明白也。張儀檄楚，書以尺二，明白之文，或稱露布。【露布者，蓋露板不封】，播諸視聽也。夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱龔行天罰；諸侯御師，則云肅將王誅。故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果為毅，亦且厲辭為武。使聲如（衡）【衝】風所（繫）【擊】，氣似（攙搶）【欃槍】所掃，奮其武怒，總其罪人，（懲）【徵】其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖姦宄之膽，訂信慎之心，使百尺之衝，摧折於咫書，萬雉之城，顛墜於一檄者也。觀隗囂之檄亡新，（有）【布】其三逆，文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣。陳琳之《檄【豫州】》，壯有骨鯁，雖姦閹攜養，章密太甚，發丘模金，誣過其虛；然抗辭書釁，皦然露固矣。敢指曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。鍾會檄蜀，徵驗甚明；桓公檄胡，觀釁尤切，並壯筆也。凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐，指天時，審人事，筭強弱，角權勢，摽蓍龜於前驗，懸鞶鑑於已然，雖本國信，實參兵詐。譎詭以馳旨，煒曄以騰說，凡此眾條，莫（或違之）【之或違】者也。故其植義颺辭，務在剛健，插羽以示迅，不可使辭緩，露板以宣眾，不可使義隱，必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。若曲趣密巧，無所取才矣。又州邦徵吏，亦稱為檄，固明舉之義也。
移者，易也。移風易俗，令往而民隨者也。相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也。陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。故檄移為用，事兼文武，其在金革，則逆黨用檄，（煩）【順】（命）【眾】資移，所以洗濯民心，堅（用）【明】符契，意用小異而體義大同，與檄參伍，故不重論也。
贊曰：三驅弛（剛）【網】，九伐先話。鞶鑑吉凶，蓍龜成敗。（推）【摧】壓鯨鯢，抵落蜂蠆。移寶易俗，草偃風邁。
卷五
封禪第二十一
夫正位北辰，嚮明南面，所以運天樞，毓黎獻者，何嘗不經道緯德，以勒皇蹟者哉！《綠圖》曰：「潬潬噅噅，棼棼雉雉，萬物盡化。」言至德所被也。《丹書》曰：「義勝欲則從，欲勝義則凶。」戒慎之至也。則戒慎以崇其德，至德以凝其化，七十有二君，所以封禪矣。
昔黃帝神靈，克膺鴻瑞，勒功喬岳，鑄鼎荊山。大舜巡岳，顯乎《虞典》。成康封禪，聞之《樂緯》。及齊桓之霸，爰窺王跡，夷吾譎陳，距以怪物。固知玉牒金鏤，專在帝皇也。然則西鶼東鰈，南茅北黍，空談非徵，勳德而已。是《史遷》《八書》，明述封禪者，固禋祀之殊禮，銘號之祕【祝】，祀天之壯觀【矣】。秦始皇銘岱，文自李斯，法家辭氣，體乏弘潤。然而能壯，亦彼時之絕采也。鋪觀兩漢隆盛，孝武禪號於肅然，光武巡封於梁父，（請）【誦】德銘勳，乃鴻筆耳。觀相如《封禪》，蔚為唱首。爾其表權輿，序皇王，炳玄符，鏡鴻業，驅前古於當今之下，騰休明於列聖之上，歌之以禎瑞，讚之以介丘，絕筆茲文，固惟新之作也。及光武勒碑，則文（字）【自】張純，首胤典謨，末同祝辭，引《鉤讖》，敘離分，計武功，述文德，事覈理舉，華不足而實有餘矣。凡此二家，並岱宗實跡也。及揚雄《劇秦》，班固《典引》，事非鐫石，而體因紀禪。觀《劇秦》為文，影寫長卿，詭言遯辭，故兼包神怪。然骨掣靡密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣。《典引》所敘。雅有懿（乎）【采】，歷鑑前作，能執厥中，其致義會文，斐然餘巧。故稱「《封禪》（麗）【靡】而不典，《劇秦》典而不實」，豈非追觀易為明，循勢易為力歟！至於邯鄲受命，攀響前聲，風末力寡，輯韻成頌；雖文理（煩）【順】序，而不能奮飛。陳思《魏德》，假論客主，問答迂緩，且已千言，勞深勣寡，飆燄缺焉。
茲文為用，蓋一代之典章也。搆位之始，宜明大體，樹骨於訓典之區，選言於宏富之路，使意古而不晦於深，文今而不墜於淺，義吐光芒，辭成廉鍔，則為偉矣。雖復道極數殫，終然相襲，而日新其（來）【采】者，必超前轍焉。
贊曰：封勒帝勣，對越天休。逖聽高岳，聲英克彪。樹石九旻，泥金八幽。鴻律蟠采，如龍如。
章表第二十二
夫設官分職，高卑聯事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。敷奏以言，明試以功。故堯咨四岳，舜命八元，固辭再讓之請，俞往欽哉之授，並陳辭帝庭，匪假書翰。然則敷奏以言，則章表之義也；明試以功，即授爵之典也。至太甲既立，伊尹書誡，思庸歸（毫）【亳】，又作書以讚。文翰獻替，事斯見矣。周監二代，文理彌盛，再拜稽首，對揚休命，承文受冊，敢當丕顯，雖言筆未分，而陳謝可見。降及七國，未變古式，言事於王，皆稱上書。秦初定制，改書曰奏。漢定禮儀，則有四品：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議。章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執異。章者，明也。《詩》云：「為章於天，」謂文明也。其在文物，赤白曰章。表者，標也。《禮》有《表記》，謂德見【于】儀，其在器式，揆景曰表。章表之目，蓋取諸此也。按《七略》《藝文》，謠詠必錄；章表奏議，經國之樞機，然闕而不纂者，乃各有故事，而【布】在職司也。前漢表謝，遺篇寡存。及後漢察舉，必試章奏。左雄奏議，臺閣為式；胡廣章奏，天下第一；並當時之傑筆也。觀伯始謁陵之章，足見其典文之美焉。昔晉文受冊，三【辭】從命，是以漢末讓表，以三為斷。曹公稱為表不止三讓，又勿得浮華。所以魏初表章，指事造實，求其靡麗，則未足美矣。至於文舉之薦禰衡，氣揚采飛；孔明之辭後主，志盡文暢；雖華實異旨，並表之英也。琳瑀章表，有譽當時；孔（章）【璋】稱健，則其標也。陳思之表，獨冠群才。觀其體贍而律調，辭清而志顯，應物（掣）【製】巧，隨變生趣，執轡有餘，故能緩急應節【矣】。逮（覽）晉初筆札，則張華為儔。其三讓公封，理周辭要，引義比事，必得其偶，世珍鷦鷯，莫顧章表。及羊公之《辭開府》，有譽於前談；庾公之《讓中書》，信美於往載。序志顯類，有文雅焉。劉琨《勸進》，張駿《自序》，文致耿介，並陳事之美表也。
原夫章表（文）【之】為用也，所以對揚王庭，昭明心曲。既其身文，且亦國華。章以造闕，風矩應明；表以致禁，骨采宜耀。循名課實，以【文】為本者也。是以章式炳賁，志在典謨；使要而非略，明而不淺。表體多包，情偽屢遷，必雅義以扇其風，清文以馳其麗。然懇愜者辭為心使，浮侈者情為【文】（出）【屈】。【必】使繁約得正，華實相勝，唇吻不滯，則中律矣。子貢云：「心以制之，言以結之。」蓋一辭意也。荀卿以為「觀人美辭，麗以黼黻文章」，亦可以喻於斯乎！
贊曰：敷奏絳闕，獻僭【替】黻扆。言必貞明，義則弘偉。肅恭節文，條理首尾。君子秉文，辭令有斐。
奏啟第二十三
昔唐虞之臣，敷奏以言；秦漢之輔，上書稱奏。陳政事，獻典儀，上急變，劾僭【愆】謬，總謂之奏。奏者，進也。敷于下情，進於上也。秦始立奏，而法家少文。觀王綰之奏勳德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意（逕）【誣】；政無膏潤，形於篇章矣。自漢以來，奏事或稱上疏。儒雅繼踵，殊采可觀。若夫賈誼之務農，晁錯之兵（卒）【術】，匡衡之定郊，王吉之（觀）【勸】禮，溫舒之緩獄，谷永之諫仙，理既切至，辭亦通明，可謂識大體矣。後漢群賢，嘉言罔伏。楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一，骨鯁得焉；張衡指摘於史職，蔡邕詮列於朝儀，博雅明焉。魏代名臣，文理迭興。若高堂天文，黃觀教學，王郎節省，（甌）【甄】毅考課，亦盡節而知治矣。晉氏多難，災屯流移。劉頌殷勤於時務，溫嶠懇切於費役，并體國之忠規矣。夫奏之為筆，固以明允篤誠為本，辨疏通為首。強志足以成務，博見足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也。若乃按劾之奏，所以明憲清國。昔周之太僕，繩愆糾繆；秦之御史，職主文法；漢置中丞，總司按劾；故位在摯擊，砥礪其氣，必使筆端振風，簡上凝霜者也。觀孔光之奏董賢，則實其姦回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡。名儒之與險士，固殊心焉。若夫傅（盛）【咸】勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略；各其志也。後之彈事，迭相斟酌，（惟）【雖】新日用，而舊準弗差。然函人欲全，矢人欲傷，術在糾惡，勢必深峭。《詩》剌讒人，投畀豺虎；《禮》嫉無禮，方之鸚猩；墨翟非儒，目以豕彘；孟軻譏墨，比諸禽獸；《詩》《禮》儒墨，既其如茲；奏劾嚴文，孰云能免。是以世人為文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復似善罵，多失折衷。若能闢禮門以懸規，標義路以植﹂A然後踰垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言醜句，（話）【詬】病為切哉！是以立範運衡，宜明體要。必使理有典刑，辭有風軌，總法家之式，秉儒家之文，不畏強禦，氣流墨中，無縱詭隨，聲動簡外，乃稱絕席之雄，直方之舉耳。
啟者，開也。高宗云：「啟乃心，沃朕心。」取其義也。孝景諱啟，故兩漢無稱。至魏國箋記，（如）【始】云啟聞。奏事之末，（或謹密啟）【或云謹啟】。自晉來盛啟，用兼表奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別幹。必斂徹入規，促其音節，辨要輕清，文而不侈，亦啟之大略也。
又表奏确切，號為讜言。讜者，偏也。王道有偏，乖乎蕩蕩，【矯正】其偏，故曰讜言也。孝成稱班伯之讜言，言貴直也。自漢置八能，密奏陰陽；皁囊封事，故曰封事。錯受書，還上便宜。後代便宜，多附封事，慎機密也。夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，故無待泛說也。
贊曰：皂飭司直，肅清風禁。筆銳干將，墨含淳酖。雖有次骨，無或膚浸。獻政陳宜，事必勝任。
議對第二十四
周爰諮謀，是謂為議。議之言宜，審事宜也。《易》之《節卦》，「君子以制度數，議德行」。《周書》曰：「議事以制，政乃弗迷。」議貴節制，經典之體也。昔管仲稱軒轅有明臺之議，則其來遠矣。洪水之難，堯咨四岳，宅揆之舉，舜疇五人，三代所興，詢及芻蕘。《春秋》釋宋，魯（桓）【僖】（務）【預】議。及趙靈胡服，而季父爭論；商鞅變法，而甘龍交辨；雖憲章無筭，而同異足觀。迄【至】有漢，始立駁議。駁者，雜也。議不純，故曰駁也。自兩漢文明，楷式照備，藹藹多士，發言盈庭；若賈誼之遍代諸生，可謂捷於議也。至如（主父）【吾丘】之駁挾弓，安國之辨匈奴，賈捐之【之】陳於朱崖，劉歆之辨於祖宗，雖質文不同，得事要矣。若乃張敏之斷輕侮，郭躬之議擅誅，程曉之駁校事，司馬芝之議貨錢，何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之（謐）【謚】，事實允當，可謂達議體矣。漢世善駁，則應劭為首。晉代能議，則傅咸為宗。然仲瑗博古，而銓貫以敘；長虞識治，而屬辭枝繁。及陸機斷議，亦有鋒穎，而腴辭弗翦，頗累文骨，亦各有美，風格存焉。夫動先擬議，明用稽疑，所以敬慎群務，弛張治術。故其大體所資，必樞紐經典，採故實於前代，觀通變於當今；理不謬搖其枝，字不妄舒其藻。又郊祀必洞於禮，戎事必練於兵，佃穀先曉於農，斷訟務精於律。然後標以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明覈為美，不以深隱為奇；此綱領之大要也。若不達政體，而舞筆弄文，支離搆辭，穿鑿會巧，空騁其華，固為事實所擯；設得其（埋）【理】，亦為遊辭所（理）【埋】【矣】。昔秦女嫁晉，從文衣之媵者，晉人貴媵而賤女；楚珠鬻鄭，為薰桂之櫝，鄭人買櫝而還珠；若文浮於理，末勝其本，則秦女楚珠，復在於茲矣。
又對策者，應詔而陳政也；射策者，探事而獻說也。言中理準，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。古之造士，選事考言。漢文中年，始舉賢良，晁錯對策，蔚為舉首。及孝武益明，旁求俊乂，對策者以第一登庸，射策者以甲科入仕，斯固選賢要術也。觀晁氏之對，驗古【明】今，辭裁以辨，事通而贍，超升高第，信有徵矣。仲舒之對，祖述《春秋》，本陰陽之化，究列代之變，煩而不慁者，事理明也。公孫之對，簡而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也。杜欽之對，略而指事，辭以治宣，不為文作。及後漢魯（平）【丕】，辭氣質素，以儒雅中策，（以）【獨】入高第。凡此五家，並（明）【前】代之明範也。魏晉已來，稍務文麗，以文紀實，所失已多，及其來選，又稱疾不會，雖欲求文，弗可得也。是以漢飲博士，而雉集（平）【乎】堂；晉策秀才，而麇興於前；無他怪也，選失之異耳。
夫駁議偏辨，各執異見；對策揄揚，大明治道。使事深於政術，理密於時務，酌三五以鎔世，而非迂緩之高談；馭權變以拯俗，而非刻薄之偽論；風恢恢而能遠，流洋洋而不溢，王庭之美對也。難矣哉，士之為才也！或練治而寡文，或工文而治，對策所選，實屬通才，志足文遠，不其鮮歟！
贊曰：議惟疇政，名實相課。斷理必（綱）【剛】，摛辭無懦。對策王庭，同時酌和。（洽）【治】體高秉，雅謨遠播。
書記第二十五
大舜云：「書用識哉！」所以記時事也。蓋聖賢言辭，總為《尚書》，《尚書》之為體，主言者也。揚雄曰：「言，心聲也；書，心畫也。」聲畫形，君子小人（可）見矣。故書者，舒也。舒布其言，陳之簡牘，取象乎（史）【夬】，貴在明決而已。三代政暇，文翰頗。《春秋》聘繁，書介彌盛：繞朝贈士會以策，子家與趙宣以書，巫臣之遺子反，子產之諫范宣，詳觀四書，辭若對面。又子（服）【叔】敬叔進弔書於滕君，固知行人挈辭，多被翰墨矣。及七國獻書，詭麗輻湊；漢來筆札，辭氣紛紜。觀史遷之《報任安》，東方朔之難公孫，楊惲之酬會宗，子雲之答劉歆，志氣槃桓，各含殊采；並杼軸乎尺素，抑揚乎寸心。逮後漢書記，則崔瑗尤善。魏之元瑜，號稱翩翩；文舉屬章，半簡必錄；休璉好事，留意辭翰；抑其次也。（稽）【嵇】康《絕交》，實志高而文偉矣。趙至贈離，迺少年之激切也。至如陳遵占辭，百封各意；禰衡代書，親得宜；斯又尺牘之偏才也。詳總書體，本在盡言，言以散鬱陶，託風采，故宜條暢以任氣，優柔以懌懷。文明從容，亦心聲之獻酬也。若夫尊貴差序，則肅以節文，戰國以前，君臣同書，秦漢立儀，始有表奏，王公國內，亦稱奏書，張敞奏書於膠后，其義美矣。迄至後漢，稍有名品，公府奏記，而郡將奏牋。記之言志，進己志也。牋者，表也，識表其情也。崔寔奏記於公府，則崇讓之德音矣；黃香奏牋於江夏，亦肅恭之遺式矣。公幹牋記，麗而規益，子桓弗論，故世所共遺，若略名取實，則有美於為詩矣。劉廙謝恩，喻切以至；陸機自理，情周而巧；牋之為善者也。原牋記之為式，既上窺乎表，亦下睨乎書，使敬而不懾，簡而無傲，清美以惠其才，彪蔚以文其響，蓋牋記之分也。
夫書記廣大，衣被事體，筆劄雜名，古今多品。是以總領黎庶，則有譜籍簿錄；毉曆星筮，則有方術占式；申憲述兵，則有律令法制；朝市徵信，則有符契疏；百官詢事，則有關刺解牒；萬民達志，則有狀列辭諺；並述理於心，著言於翰，雖藝文之末品，而政事之先務也。
故謂譜者，普也。注序世統，事資周普，鄭氏譜《詩》，蓋取乎此。
籍者，借也。歲借民力，條之於版，《春秋》司籍，即其事也。
簿者，圃也。草木區別，文書類聚，張湯李廣，為吏所簿，別情偽也。
錄者，領也。古史世本，編以簡策，領其名數，故曰錄也。
方者，隅也。醫藥攻病，各有所主，專精一隅，故藥術稱方。
術者，路也。筭歷極數，見路乃明，《九章》積（微）【微】，故（以）【稱】為術，《淮南萬畢》，皆其類也。
占者，覘也。星辰飛伏，伺候乃見，（精）【登】觀書雲，故曰占也。
式者，則也。陰陽盈虛，五行消息，變雖不常，而稽之有則也。
律者，中也。黃鐘調起，五音以正，（音以正）法律馭民，八刑克平，以律為名，取中正也。
令者，命也。出命申禁，有若自天，管仲下命如流水，使民從也。
法者，象也。兵謀無方，而奇正有象，故曰法也。
制者，裁也。上行於下，【如】匠之制器也。
符者，（厚）【孚】也。徵召防偽，事資中孚。三代玉瑞，漢世金竹，末代從省，易以書翰矣。
契者，結也。上古純質，結繩執契；今羌胡徵數，負販記緡，其遺風歟！
券者，束也。明白約束，以備情偽，字形半分，故周稱判書。古有鐵券，以堅信誓。王褒《髯奴》，則券之（楷）【諧】也。
疏者，布也。布置物類，撮題近意，故小券短書，號為疏也。
關者，閉也。出入由門，關閉由審；庶務在政，通塞應詳。《韓非》云：「孫亶（四）【回】聖相也，而關於州部。」蓋謂此也。
刺者，達也。詩人諷刺，《周禮》三刺，事敘相達，若針之通結矣。
解者，釋也。解釋結滯，徵事以對也。
牒者，葉也。短簡編牒，如葉在枝，溫舒截蒲，即其事也。議政未定，故短牒咨謀。牒之尤密，謂之為籤。籤者，（籤）【纖】密者也。
狀者，貌也。（禮）【體】貌本原，取其事實，先賢表謚，並有行狀，狀之大者也。
列者，陳也。陳列事情，昭然可見也。
辭者，舌端之文，通己於人。子產有辭，諸侯所賴，不可已也。
諺者，直語也。喪言亦不及（交）【文】，故弔亦稱諺。廛路淺言，有實無華。鄒穆公云：「囊漏儲中。」皆其類也。《太誓》【云】：「古人有言：『牝雞無晨』。」《大雅》云：「人亦有言：『惟憂用老』。」並上古遺諺，《詩》《書》可引者也。至於陳琳諫辭，稱「掩目捕雀」，潘岳哀辭，稱「掌珠伉儷」，並引俗說而為文辭者也。夫文辭鄙俚，莫過於諺，而聖賢詩書，採以為談；況踰於此，豈可忽哉！
觀此四條，並書記所總：或事本相通，而文意各異，或全任質素，或雜用文綺，隨事立體，貴乎精要，意少一字則義闕，句長一言則辭妨，並有司之實務，而（無）【浮】藻之所忽也。然才冠鴻筆，多尺牘，譬九方堙之識駿足，而不知毛色牝牡也。言既身文，信亦邦瑞，翰林之士，思理實焉。
贊曰：文藻條流，託在筆札。既馳金相，亦運木訥。萬古聲薦，千里應拔。庶務紛綸，因書乃察。
卷六
神思第二十六
古人云：「形在江海之上，心存魏闕之下。」神思之謂也。文之思也，其神遠矣。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色：其思理之致乎！故思理為妙，神與物游。神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遯心。是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神，積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭，然後使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，闚意象而運斤；此蓋馭文之首術，謀篇之大端。夫神思方運，萬塗競萌，規矩虛位，刻鏤無形，登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣。方其搦翰，氣倍辭前；暨乎篇成，半折心始。何則？意翻空而易奇，言徵實而難巧也。是以意授於思，言授於意，密則無際，則千里，或理在方寸，而求之域表；或義在咫尺，而思隔山河。是以秉心養術，無務苦慮，含章司契，不必勞情也。
人之稟才，遲速異分；文之制體，大小殊功：相如含筆而腐毫，揚雄掇翰而驚夢，桓譚疾感於苦思，王充氣竭於思慮，張衡研《京》以十年，左思練《都》以一紀，雖有巨文，亦思之緩也。淮南崇朝而賦《騷》，枚皋應詔而成賦，子建援牘如口誦，仲宣舉筆似宿搆，阮瑀據（案）【】而制書，禰衡當食而草奏，唯有短篇，亦思之速也。若夫駿發之士，心總要術，敏在慮前，應機立斷；覃思之人，情饒岐路，鑒在疑後，研慮方定。機敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績。難易雖殊，並資博練。若學淺而空遲，才而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇綴慮，必有二患：理鬱者苦貧，辭溺者傷亂。然則博聞為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。
若情數詭雜，體變遷貿，拙辭或孕於巧義，庸事或萌於新意，視布於麻，雖云未費，杼軸獻功，煥然乃珍。至於思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止。至精而後闡其妙，至變而後通其數，伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤，其微矣乎！
贊曰：神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應。刻鏤聲律，萌芽比興。結慮司契，垂帷制勝。
體性第二十七
夫情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。然才有庸，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所爍，陶染所凝，是以筆區雲譎，文苑波詭者矣。故辭理庸，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習；各師成心，其異如面。若總其歸塗，則數窮八體：一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，鎔式經誥，方軌儒門者也。遠奧者，馥采典文，經理玄宗者也。精約者，覈字省句，剖析毫釐者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣。
若夫八體屢遷，功以學成，才力居中，肇自血氣；氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子雲沉寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而（銳）【競】密；仲宣躁（銳）【競】，故穎出而才果；公幹氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱；觸類以推，表裏必符。豈非自然之恆資，才氣之大略哉！
夫才有天資，學慎始習，斲梓染絲，功在初化，器成綵定，難可翻移。故童子雕琢，必先雅製，沿根討葉，思轉自圓，八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。故宜摹體以定習，因性以練才，文之司南，用此道也。
贊曰：才性異區，文體繁詭。辭為膚根，志實骨髓。雅麗黼黻，淫巧朱紫。習亦凝真，功沿漸靡。
風骨第二十八
《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沉吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉。若豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣，剛健既實，輝光乃新，其為文用，譬征鳥之使翼也。故練於骨者，析辭必精；深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也。思不環周，索（課）【莫】乏（風）【氣】，則無風之驗也。昔潘勖錫魏，思摹經典，群才韜筆，乃其骨髓峻也；相如賦仙，氣號凌雲，蔚為辭宗，迺其風力遒也。能鑒斯要，可以定文，茲術或違，無務繁采。
故魏文稱「文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。」故其論孔融，則云「體氣高妙」；論徐幹，則云「時有（濟）【齊】氣」；論劉楨，則云「（時）有逸氣」。公幹亦云：「孔氏卓卓，信含異氣，筆墨之性，殆不可勝。」並重氣之旨也。夫翬翟備色【而】翾翥百步，肌豐而力沈也。鷹隼乏采【而】翰飛戾天，骨勁而氣猛也。文章才力，有似於此。若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿；唯藻耀而高翔，固文章之鳴鳳也。
若夫鎔冶經典之範，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然後能莩甲新意，雕畫奇辭。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷。若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多，豈空結奇字，紕繆而成輕矣。《周書》云：「辭尚體要，弗惟好異。」蓋防文濫也。然文術多門，各適所好，明者弗授，學者弗師。於是習華隨侈，流遁忘反。若能確乎正式，使文明以健；則風清骨峻，篇體光華。能研諸慮，何遠之有哉！
贊曰：情與氣偕，辭共體並。文明以健，珪璋乃聘。蔚彼風力，嚴此骨鯁。才鋒峻立，符采克炳。
通變第二十九
夫設文之體有常，變文之數無方，何以明其然耶？凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之數也。名理有常，體必資於故實；通變無方，數必酌於新聲；故能騁無窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟塗，非文理之數盡，乃通變之術耳。故論文之方，譬諸草木，根幹麗土而同性，臭味晞陽而異品矣。
是以九代詠歌，志合文（財）【則】，黃歌《斷竹》，質之至也；唐歌在昔，則廣於黃世；虞歌《卿雲》，則文於唐時；夏歌雕牆，縟於虞代；商周篇什，麗於夏年。至於序志述時，其揆一也。暨楚之《騷》文，矩式周人；漢之賦頌，影寫楚世；魏之篇製，顧慕漢風；晉之辭章，瞻望魏采。搉而論之：則黃唐淳而質，虞夏質而辨，商周麗而雅，楚漢侈而豔，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質及訛，彌近彌澹。何則？競今疏古，風末氣衰也。今才穎之士，刻意學文，多略漢篇，師範宋集，雖古今備閱，然近附而遠疏矣。人青生於藍，絳生於蒨，雖踰本色，不能復化。桓君山云：「予見新進麗文，美而無採；及見劉揚言辭，常輒有得。」此其驗也。故練青濯絳，必歸藍蒨，矯訛翻淺，還宗《經》誥。斯斟酌乎質文之間，而檃括乎雅俗之際，可與言通變矣。
夫誇張聲貌，則漢初已極，自茲厥後，循環相因，雖軒翥出轍，而終入籠內。枚乘《七發》云：「通望兮東海，虹洞兮蒼天。」相如《上林》云：「視之無端，察之無涯，日出東沼，月生西陂。」馬融《廣成》云：「天地虹洞，固無端涯，大明出東，月生西陂。」揚雄《校獵》云：「出入日月，天與地沓。」張衡《西京》云：「日月於是乎出入，象扶桑於濛氾。」此並廣寓極狀，而五家如一。諸如此類，莫不相循，參伍因革，通變之數也。
是以規略文統，宜宏大體，先博覽以精閱，總綱紀而攝契，然後拓衢路，置關鍵，長轡遠馭，從容按節，憑情以會通，負氣以適變，采如宛虹之奮鬐，光若長離之振翼，迺穎脫之文矣。若乃齷齪於偏解，矜激乎一致，此庭間之迴驟，豈萬里之逸步哉！
贊曰：文律運周，日新其業。變則堪久，通則不乏。趨時必果，乘機無怯。望今制奇，參口古定法。
定勢第三十
夫情致異區，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而為制也。如機發矢直，澗曲（文）【湍】回，自然之趣也。圓者規體，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安；文章體勢，如斯而已。是以模經為式者，自入典雅之懿；效（驗）【騷】命篇者，必歸豔逸之華；綜意淺切者，類乏醞藉；斷辭辨約者，率乖繁縟；譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也。
是以繪事圖色，文辭盡情，色糅而犬馬殊形，情交而雅俗異勢，鎔範所擬，各有司匠，雖無嚴郛，難得踰越。然淵乎文者，並總群勢，奇正雖反，必兼解以俱通；剛柔雖殊，必隨時而適用。若愛典而惡華，則兼通之理偏，似夏人爭弓矢，執一不可以獨射也。若雅鄭而共篇，則總一之勢離，是楚人鬻矛譽盾，兩難得而俱售也。是以括囊雜體，（切）【功】在銓別，宮商朱紫，隨勢各配。章表奏議，則準的乎（雅頌）【典雅】；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式於明斷；史論序注，則師範於覈要；箴銘碑誄，則體制於弘深；連珠七辭，則從事於巧豔，此循體而成勢，隨變而立功者也。雖復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣。
桓譚稱「文家各有所慕，或好浮華而不知實覈，或美眾多而不見要約」。陳思亦云：「世之作者，或好煩文博采，深沉其旨者；或好離言辨（白）【句】，分毫析釐者；所習不同，所務各異。」言勢殊也。劉楨云：「文之體指，【虛】實強弱，使其辭已盡而勢有餘，天下一人耳，不可得也。」公幹所談，頗亦兼氣。然文之任勢，勢有剛柔，不必壯言慷慨，乃稱勢也。又陸雲自稱「往日論文，先辭而後情，尚勢而不取悅澤，及張公論文，則欲宗其言」。夫情固先辭，勢實須澤，可謂先迷後能從善矣。
自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正為（之）【乏】，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文（向）【句】，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳。夫通衢夷坦，而多行捷徑者，趨趣近故也；正文明白，而常務反言者，適俗故也。然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文體遂獘。秉茲情術，可無思耶！
贊曰：形生勢成，始末相承。湍迴似規，矢激如繩。因利騁節，情采自凝。（狂）【枉】轡學步，力（心襄）【止壽】陵。
卷七
情采第三十一
聖賢書辭，總稱文章，非采而何！夫水性虛而淪漪結，木體實而華萼振，文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆；質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳，縟彩名矣。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》《夏》，五情發而為辭章，神理之數也。《孝經》垂典，喪言不文；故知君子（嘗）【常】言未嘗質也。老子疾偽，故稱「美言不信」；而五千精妙，則非棄美矣。莊周云：「辯雕萬物。」謂藻飾也。韓非云：「豔采辯說。」謂綺麗也。綺麗以豔說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣。研味《孝》《老》，則知文質附乎性情；詳覽《莊》《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盻倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者，文之經，辭者，理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。
昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非鬱陶，苟馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，採濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦；故體情之製日，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而汎詠皋壤；心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本，言與志反，文豈足徵！
是以聯辭結采，將欲明理；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。「言隱榮華」，殆謂此也。是以衣錦褧衣，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。夫能設（謨）【模】以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。
贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，蕣英徒豔。繁彩寡情，味之必厭。
鎔裁第三十二
情理設位，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜。蹊要所司，職在鎔裁，檃括情理，矯揉文采也。規範本體謂之鎔，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，鎔則綱領昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斲削矣。駢拇枝指，由侈於性；附贅懸，實侈於形。（二）【一】意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之贅也。
凡思緒初發，辭采苦雜，心非權衡，勢必輕重。是以草創鳴【鴻】筆，先標三準：履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要。然後舒華布實，獻（贊）【替】節文，繩墨以外，美材既斲，故能首尾圓合，條貫（始）【統】序。若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多。
故三準既定，次討（定）【字】句。句有可削，足見其；字不得減，乃知其密。精論要語，極略之體；游心竄句，極繁之體；謂繁與略，適分所好。引而伸之，則兩句敷為一章；約以貫之，則一章刪成兩句。思贍者善敷，才覈者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而義顯。字刪而意闕，則短乏而非覈；辭敷而言重，則蕪穢而非膽。
昔謝艾王濟，西河文士，張（俊）【駿】以為「艾繁而不可刪，濟略而不可益」，若二子者，可謂練鎔裁而曉繁略矣。至如士衡才優，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及雲之論機，亟恨其多，而稱清新相接，不以為病，蓋崇友（干）【于】耳。夫美錦製衣，脩短有度，雖翫其采，不倍領袖，巧猶難繁，況在乎拙。而《文賦》以為榛楛勿剪，庸音足曲，其識非不鑒，乃情苦（）【芟】繁也。
夫百節成體，共資榮衛；萬趣會文，不離辭情。若情周而不繁，辭運而不濫，非夫鎔裁，何以行之乎！
贊曰：篇章戶牖，左右相瞰。辭如川流，溢則泛濫。權衡損益，斟酌濃淡。芟繁剪穢，弛於負擔。
聲律第三十三
夫音律所始，本於人聲者也。聲含宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章神明樞機，吐納律呂，脣吻而已。古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵。夫（商徵響高，羽商聲下）【徵羽響高，宮商聲下】；抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異，廉肉相準，皎然可分。今操琴不調，必知改張；（摘）【摛】文乖張，而不識所調。響在被絃，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外聽【易為巧，而內聽】難為聰也。故外聽之易，絃以手定；內聽之難，聲與心紛；可以數求，難以辭逐。凡聲有飛沉，響有動靜，雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲颺不還，並轆轤交往，逆鱗相比，迂其際會，則往蹇來連，其為疾病，亦文家之吃也。夫吃文為患，生於好詭，逐新趣異，故喉脣紛；將欲解結，務在剛斷。左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，纍纍如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，（吟詠）滋味流於下句，氣力窮於和韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易，雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。
若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻迴取均，頗似調瑟。瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。陳思潘岳，吹籥之調也；陸機左思，瑟柱之和也。概舉而推，可以類見。
又詩人綜韻，率多清切，《楚辭》辭楚，故訛韻寔繁。及張華論韻，謂士衡多楚，《文賦》亦稱（知楚）【取足】不易，可謂銜靈均之聲餘，失黃鐘之正響也。凡切韻之動，勢若轉圓；訛音之作，甚於枘方；免乎枘方，則無大過矣。練才洞鑒，剖字鑽響，識闊略，隨音所遇，若長風之過籟，東郭之吹竽耳。古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不失序。音以律文，其可忘哉！
贊曰：摽情務遠，比音則近。吹律胸臆，調鐘脣吻。聲得鹽梅，響滑榆槿。割棄支離，宮商難隱。
章句第三十四
夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆，明情者，總義以包體，區畛相異，而衢路交通矣。夫人之立言，因字而生句，積句而為章，積章而成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也；振本而末從，知一而萬畢矣。夫裁文匠筆，篇有小大；離章合句，調有緩急，隨變適會，莫見定準。句司數字，待相接以為用；章總一義，須意窮而成體。其控引情理，送迎際會，譬舞容迴環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也。尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追（勝）【媵】前句之旨；故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。若辭失其（明）【朋】，則羈旅而無友；事乖其次，則飄寓而不安。是以搜句忌於顛倒，裁章貴於順序，斯固情趣之指歸，文筆之同致也。若夫（筆）【章】句無常，而字有條數，四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也。至於《詩》《頌》大體，以四言為正，唯析父肇禋，以二言為句。尋二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也；三言興於虞時，元首之詩是也；四言廣於夏年，洛汭之歌是也；五言見於周代，《行露》之章是也。六言七言，雜出《詩》《騷》，而體之篇，成於兩漢，情數運周，隨時代用矣。
若乃改韻從調，所以節文辭氣，賈誼枚乘，兩韻輒易；劉歆桓譚，百句不遷；亦各有其志也。昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於（資）【貿】代。陸雲亦稱「四言轉句，以四句為佳」。觀彼制韻，志同枚賈。然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則脣吻告勞；妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。
又詩人以兮字入於句限，《楚辭》用之，字出於句外。尋兮字承句，乃語助餘聲。舜詠南風，用之久矣，而魏武弗好，豈不以無益文義耶！至於夫惟蓋故者，發端之首唱；之而於以者，乃劄札句之舊體；乎哉矣也【者】，亦送末之常科。據事似閒，在用實切。巧者迴運，彌縫文體，將令數句之外，得一字之助矣。外字難謬，況章句歟！
贊曰：斷章有檢，積句不恆。理資配主，辭忌（告）【失】朋。環情草調，宛轉相騰。離同合異，以盡厥能。
麗辭第三十五
造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊（文）【云】：「罪疑惟輕，功疑惟重。」益陳謨云：「滿招損，謙受益。」豈營麗辭，率然對耳。《易》之《文繫》，聖人之妙思也。序《乾》四德，則八句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，而偶意一也。至於詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變；不勞經營。自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發。至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，（割）【剖】毫析釐。然契機者入巧，浮假者無功。
故麗辭之體，凡有四對：言對為易，事對為難，反對為優，正對為劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。長卿《上林》云：「脩容乎禮園，翱翔乎書圃。」此言對之類也；宋玉《神女賦》云：「毛嬙鄣袂，不足程式，西施掩面，比之無色。」此事對之類也；仲宣《登樓》云：「鐘儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。」此反對之類也；孟陽《七哀》云：「漢祖想枌榆，光武思白水。」此正對之類也。凡偶辭胸臆，言對所以為易也；（微）【徵】人之學，事對所以為難也；幽顯同志，反對所以為優也；並貴共心，正對所以為劣也。又（以）【言對】事對，各有反正，指類而求，萬條自昭然矣。
張華詩稱「遊鴈比翼翔，歸鴻知接翮」。劉琨詩言「宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘」。若斯重出，即對句之駢枝也。
是以言對為美，貴在精巧；事對所先，務在允當。若兩事相配，而優劣不均，是驥在左驂，駑為右服也。若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，踸踔而行也。若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章，迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。類此而思，理斯見也。
贊曰：體植必兩，辭動有配。左提右挈，精（未）【味】兼載。炳爍聯華，鏡靜含態。玉潤雙流，如彼珩佩。
卷八
比興第三十六
《詩》文弘奧，包韞六義，毛公述《傳》，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉！故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以寄諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。
觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關睢有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從於夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥；明而未融，故發注而後見也。且何謂為比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，澣衣以擬心憂，卷席以方志固，凡斯切象，皆比義也。至如麻衣如雪，兩驂如舞，若斯之類，皆比類者也。襄楚信讒，而三閭忠烈，依《詩》製《騷》，諷兼比興。炎漢雖盛，而辭人夸毗，（詩）【諷】刺道喪，故興義銷亡。於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜遝，信舊章矣。
夫比之為義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉《高唐》云：「纖條悲鳴，聲似竽籟。」此比聲之類也；枚乘《菟園》云：「焱焱紛紛，若塵埃之間白雲。」此則比貌之類也；賈生《鵩（賦）【鳥】》云：「禍之與福，何異纆。」此以物比理者也；王褒《洞簫》云：「優柔溫潤，如慈父之（愛）【畜】子也。」此以聲比心者也；馬融《（賦）【長笛】》云：「繁縟絡繹，范蔡（說之）【之說也】。」此以響比辯者也；張衡《南都》云：「起鄭舞，璽（抽）【曳】緒。」此以容比物者也。若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。至於揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不（纖）【織】綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁《螢賦》云：「流金在沙。」季鷹《雜詩》云：「青條若總翠。」皆其義者也。故比類雖繁，以切至為貴，若刻鶴類鶩，則無所取焉。
贊曰：詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之渙。
夸飾第三十七
夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真；才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恆存。雖《詩》《書》雅言，風格訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。且夫鴞音之醜，豈有泮林而變好，荼味之苦，寧以周原而成飴；並意深褒讚，故義成矯飾，大聖所錄，以垂憲章。孟軻所云「說《詩》者不以文害辭，不以辭害意」也。
自宋玉景差，夸飾始盛。相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；從禽之盛，飛廉與（鷦鷯）【焦明】俱獲。及揚雄《甘泉》，酌其餘波，語奇則假珍於玉樹，言峻極則顛墜於鬼神。至《東都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無（不）【可】驗，窮飾則飾猶未窮矣。又子雲《校獵》，鞭宓妃以饟屈原；張衡《羽獵》，困玄冥於朔野。（欒）【孌】彼洛神，既非魑魅；惟此水（怪）【師】，亦非魍魎；而虛用濫形，不其乎！此欲夸其威，而其事義暌剌也。至如氣貌山海，體勢宮殿，嵯峨揭業，熠燿焜煌之狀，光采煒煒而欲然，聲貌岌岌其將動矣。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也。於是後進之才，獎氣挾聲，軒翥而欲奮飛，騰躑而羞跼步，辭入煒燁，春藻不能程其豔，言在萎絕，寒谷未足成其凋；談歡則字與笑並，論慼則聲共泣偕；信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣。
然飾窮其要，則心聲鋒起，夸過其理，則名實兩乖。若能酌《詩》《書》之曠旨，剪揚馬之甚泰，使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也。
贊曰：夸飾在用，文豈循檢。言必鵬運，氣靡鴻漸。倒海探珠，傾崑取琰。曠而不溢，奢而無玷。
事類第三十八
事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。昔文王繇《易》，剖判爻位，《既濟》九三，遠引高宗之伐；《明夷》六五，近書箕子之貞；斯略舉人事，以徵義者也。至若《胤征》羲和，陳正典之訓；《盤庚》誥民，敘遲任之言；此全引成辭，以明理者也。然則明理引乎成辭，徵義舉乎人事，迺聖賢之鴻謨，經籍之通矩也。《大畜》之象：「君子以多識前言往行。」亦有包於文矣。
觀夫屈宋屬篇，號依詩人，雖引古事，而莫取舊辭。唯賈誼《鵩賦》，始用鶡冠之說；相如《上林》，撮引李斯之書；此萬分之一會也。及揚雄《六官箴》，頗酌於《詩》《書》；劉歆《遂初賦》，歷敘於紀傳；漸漸綜採矣。至於崔班張蔡，遂捃摭經史，華實布護，因書立功，皆後人之範式也。
夫薑桂（同）【因】地，辛在本性；文章由學，能在天資。才自內發，學以外成，有飽學而才餒（者），有才富而學貧。學貧者，迍邅於事義；才餒者，劬勞於辭情；此內外之殊分也。是以屬意立文，心與筆謀，才為盟主，學為輔佐，主佐合德，文采必霸；才學褊狹，雖美少功。夫以子雲之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采。表裏相資，古今一也。故魏武稱張子之文為拙，然學問膚淺，所見不博，專拾掇崔杜小文，所作不可悉難，難便不知所出，斯則寡聞之病也。夫經典沈深，載籍浩汗，實群言之奧區，而才思之神皋也。揚班以下，莫不取資，任力耕耨，縱意漁獵，操刀能割，必裂膏腴；是以將贍才力，務在博見，狐腋非一皮能溫，蹠必數千而飽矣。是以綜學在博，取事貴約，校練務精，捃理須覈，眾美輻湊，表裏發輝。劉（邵）【劭】《趙都賦》（客）云：「公子之客，叱勁楚令歃盟；管庫隸臣，呵強秦使鼓缶。」用事如斯，可稱理得而義要矣。故事得其要，雖小成績，譬寸轄制輪，尺樞運關也。或微言美事，置於閒【散】，是綴金翠於足脛，靚粉黛於胸臆也。
凡用舊合機，不啻自其口出；引事乘謬，雖千載而為瑕。陳思群才之英也，《報孔璋書》云：「葛天氏之樂，千人唱，萬人和，聽者因以蔑《韶》《夏》矣。」此引事之實謬也。按葛天之歌，唱和三人而已。相如《上林》云：「奏陶唐之舞，聽葛天之歌，千人唱，萬人和。」唱和千萬人，乃相如（接人）【推之】，然而濫侈葛天，推三成萬者，信賦妄書，致斯謬也。陸機《園葵》詩云：「庇足同一智，生理合異端。」夫葵能衛足，事譏鮑莊；葛藟庇根，辭自樂豫；若譬葛為葵，則引事為謬；若謂庇勝衛，則改事失真；斯又不精之患。夫以子建明練，士衡沈密，而不免於謬。曹（仁）【洪】之謬高唐，又曷足以嘲哉！夫山木為良匠所度，經書為文士所擇，木美而定於斧斤，事美而制於刀筆，研思之士，無慚匠石矣。
贊曰：經籍深富，辭理遐。皜如江海，鬱若崑鄧。文梓共採，瓊珠交贈。用人若己，古來無懵。
練字第三十九
夫文象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也。蒼頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。先王聲教，書必同文，輶軒之使，紀言殊俗，所以一字體，總異音。《周禮》保（章）氏，掌教六書。秦滅舊章，以吏為師。及李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。漢初（章）【草】律，明著厥法，太史學童，教試六體；又吏民上書，字謬輒劾；是以馬字缺畫，而石建懼死，雖云性慎，亦時重文也。至孝武之世，則相如譔篇。及宣成二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓，並貫練雅頌，總閱音義，鳴筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲；是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。暨乎後漢，小學轉，複文隱訓，臧否太半。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱：「（楊）【揚】馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。」豈直才懸，抑亦字隱。自晉來用字，率從簡易；時並習易，人誰取難。今一字詭異，則群句震驚；三人弗識，則將成字妖矣。後世所同曉者，雖難斯易；時所共廢，雖易斯難；趣舍之間，不可不察。夫《爾雅》者，孔徒之所（慕）【纂】，而《詩》《書》之襟帶也；《蒼頡》者，李斯之所輯，而鳥籀之遺體也；《雅》以淵源（誥）【詁】訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股，該舊而知新，亦可以屬文。若夫義訓古今，興廢殊用，字形單複，妍蚩異體，心既託聲於言，言亦寄形於字，諷誦則（續）【續】在宮商，臨文則能歸字形矣。
是以綴字屬篇，必須練擇：一避詭異，二省聯邊，三權重（幽）【出】，四調單複。詭異者，字體怪者也。曹攄詩稱「豈不願斯遊，褊心惡呶」。兩字詭異，大疵美篇，況乃過此，其可觀乎！聯邊者，半字同文者也。狀貌山川，古今咸用，施於常文，則（鉏銛）【齟齬】為瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其《字林》乎！重出者，同字相犯者也。《詩》《（驗）【騷】》適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。故善為文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避為難也。單複者，字形肥瘠者也。瘠字累句，則纖而行劣；肥字積文，則黯（默）【黕】而篇闇；善酌字者，參伍單複，磊落如珠矣。凡此四條：雖文不必有，而體例不無。若值而莫悟，則非精解。
至於經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。子思弟子，於穆不（祀者）【似】，音訛之異也。晉之史記，三豕渡河，文變之謬也。《尚書大傳》有「別風淮雨」，《帝王世紀》云「列風淫雨」。「別」「列」「淮」「淫」，字似潛移。「淫」「列」義當而不奇，「淮」「別」理乖而新異。傅毅制誄，已用「淮雨」；【元長作序，亦用「別風」】；固知愛奇之心，古今一也。史之闕文，聖人所慎，若依義棄奇，則可與正文字矣。
贊曰：篆隸相鎔，蒼雅品訓。古今殊跡，妍蚩異分。字靡異流，文阻難運。聲畫昭精，墨采騰奮。
隱秀第四十
夫心術之動遠矣，文情之變深矣，源奧而派生，根盛而穎峻；是以文之英蕤，有秀有隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。隱以複意為工，秀以卓絕為巧，斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也。夫隱之為體，義生文外，祕響傍通，伏采潛發，譬爻象之變（玄）【互】體，川瀆之韞珠玉也。故（玄）【互】體變爻，而成化四象；珠玉潛水，而瀾表方圓。
「涼風動秋草，邊馬有歸心」，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也。凡文集勝篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二；並思合而自逢，非研慮之所（果）【課】也。或有【晦塞為深，雖奧非隱】，雕削取巧，雖美非秀矣。故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒帛之染朱綠。朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁；秀句所以照文苑，蓋以此也。
贊曰：深文隱蔚，餘味曲包。辭生互體，有似變爻。言之秀矣，萬慮一交。動心驚耳，逸響笙匏。
卷九
指瑕第四十一
管仲有言：「無翼而飛者聲也，無根而固者情也。」然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固匪難；以之垂文，可不慎歟！古來文才，異世爭驅：或逸才以爽迅，或精思以纖密，而慮動難圓，鮮無瑕病。陳思之文，群才之（峻）【俊】也，而《武帝誄》云：「尊靈永蟄。」《明帝頌》云：「聖體浮輕。」浮輕有似於蝴蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈其當乎！左思《七諷》，說孝而不從，反道 若斯，餘不足觀矣。潘岳為才，善於哀文，然悲內兄，則云感口澤，傷弱子，則云心如疑。《禮》文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣。
若夫君子擬人，必於其倫，而崔瑗之《誄李公》，比行於黃虞，向秀之《賦稽生》，方罪於李斯；與其失也，雖寧（降）【僭】無濫，然高（原）【厚】之詩，不類甚矣。
凡巧言易摽，拙辭難隱，斯言之玷，實深白圭，繁例難載，故略舉四條。
若夫立文之道，惟字與義。字以訓正，義以理宣，而晉末篇章，依俙其旨，始有賞際奇至之言，終（無）【有】撫叩酬即之語，每單舉一字，指以為情。夫賞訓錫，豈關心解；撫訓執握，何預情理；《雅》《頌》未聞，漢魏莫用，懸領似如可辯，課文了不成義，斯實情訛之所變，文澆之致獘。而宋來才英，未之或改，舊染成俗，非一朝也。近代辭人，率多猜忌，至乃比語求蚩，反音取瑕，雖不屑於古，而有擇於今焉。又製同他文，理宜刪革，若排人美辭，以為己力，寶玉大弓，終非其有。全寫則揭篋，傍採則探囊，然世遠者太輕，時同者為尤矣。
若夫注解為書，所以明正事理；然謬於研求，或率意而斷。《西京賦》稱中黃育獲之疇，而薛綜謬注，謂之閹尹，是不聞執雕虎之人也。又《周禮》井賦，舊有疋馬，而應劭釋疋，或量首數蹄，斯豈辯物之要哉！原夫古之正名，車兩而馬疋，疋兩稱目，以並耦為用。蓋車貳佐乘，馬儷驂服，服乘不隻，故名號必雙，名號一正，則雖單為疋矣。疋夫疋婦，亦配義也。夫車馬小義，而歷代莫悟；辭賦近事，而千里致差；況鑽灼經典，能不謬哉！夫辯（言）【疋】而數（筌）【首】蹄，選勇而驅閹尹，失理太甚，故舉以為戒。丹青初炳而後渝，文章歲久而彌光，若能檃括於一朝，可以無慚於千載也。
贊曰：羿氏舛射，東野敗駕。雖有雋才，謬則多謝。斯言一玷，千載弗化。令章靡疚，亦善之亞。
養氣第四十二
昔王充著述，制《養氣》之篇，驗己而作，豈虛造哉！夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢；鑽礪過分，則神疲而氣衰；此性情之數也。夫三皇辭質，心絕於道華；帝世始文，言貴於敷奏；三代春秋，雖沿世彌縟，並適分胸臆，非牽課才外也。戰代枝詐，攻奇飾說；漢世迄今，辭務日新，爭光鬻采，慮亦竭矣。故淳言以比澆辭，文質懸乎千載；率志以方竭情，勞逸差於萬里；古人所以餘裕，後進所以莫遑也。
凡童少鑒淺而志盛，長艾識堅而氣衰，志盛者思銳以勝勞，氣衰者慮密以傷神，斯實中人之常資，歲時之大較也。若夫器分有限，智用無涯，或漸鳧企鶴，瀝辭鐫思，於是精氣內銷，有似尾閭之波；神志外傷，同乎牛山之木；（恒）【怛】惕之盛疾，亦可推矣。至如仲任置硯以綜述，（敬）【叔】通懷筆以專業，既暄之以歲序，又煎之以日時，是以曹公懼為文之傷命，陸雲歎用思之困神，非虛談也。
夫學業在勤，故有錐股自厲；志於文也，則【有】申寫鬱滯；故宜從容率情，優柔適會。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅齡，灑翰以伐性，豈聖賢之素心，會文之直理哉！且夫思有利鈍，時有通塞，沐則心覆，且或反常，神之方昏，再三愈黷。是以吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即捨，勿使壅滯，意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以之卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥，常弄閒於才鋒，賈餘於文勇，使刃發如新，（湊）【腠】理無滯，雖非胎息之萬術，斯亦衛氣之一方也。
贊曰：紛哉萬象，勞矣千想。玄神宜寶，素氣資養。水停以鑒，火靜而朗。無（櫌）【擾】文慮，鬱此精爽。
附會第四十三
何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。若築室之須基構，裁衣之待縫緝矣。夫才（量）【童】學文，宜正體製，必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣，然後品藻玄黃，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中，斯綴思之常數也。凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循幹，是以附辭會義，務總綱領，驅萬塗於同歸，貞百慮於一致，使眾理雖繁，而無倒置之乖，群言雖多，而無棼絲之亂，扶陽而出條，順陰而藏跡，首尾周密，表裏一體，此附會之術也。夫畫者謹髮而易貌，射者儀毫而失墻，銳精細（乃）【巧】，必體統。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之積，此命篇之經略也。
夫文變無方，意見浮雜，約則義孤，博則辭叛，率故多尤，需為事賊。且才分不同，思緒各異，或製首以通尾，或（片）【尺】接以寸附，然通製者蓋寡，接附者甚眾。若統緒失宗，辭味必亂，義脈不流，則偏枯文體。夫能懸識（湊）【腠】理，然後（文節）【節文】自會，如膠之粘木，豆之合黃矣。是以駟牡異力，而六轡如琴；馭文之法，有似於此。去留隨心，修短在手，齊其步驟，總轡而已。
故善附者異旨如肝膽，拙會者同音如胡越，改章難於造篇，易字艱於代句，此已然之驗也。昔張湯疑奏而再卻，虞松草表而屢譴，並理事之不明，而辭旨之失調也。及兒寬更草，鍾會易字，而漢武歎奇，晉景稱善者，乃理得而事明，心敏而辭當也。以此而觀，則知附會巧拙，相去遠哉！若夫絕筆斷章，譬乘舟之振楫；克終底績，寄在寫以遠送。若首唱榮華，而媵句憔悴，則遺勢鬱湮，餘風不暢。此《周易》所謂「臀無膚，其行次睢」也。惟首尾相援，則附會之體，固亦無以加於此矣。
贊曰：篇統間關，情數稠疊。原始要終，條布葉。道味相附，懸緒自接。如樂之和，心聲克協。
總術第四十四
今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼詩書，別目兩名，自近代耳。顏延年以為「筆之為體，言之文也；經典則言而非筆，傳記則筆而非言」。請奪彼矛，還攻其盾矣。何者？《易》之《文言》，豈非言文；若筆（不）【果】言文，不得云經典非筆矣。將以立論，未見其論立也。予以為發口為言，屬筆曰翰，常道曰經，述經曰傳。經傳之體，出言入筆，筆為言使，可強可弱。《（分）【六】經》以典奧為不（利）【刊】，非以言筆為優劣也。昔陸氏《文賦》，號為曲盡；然汎論纖悉，而實體未該。故知九變之實【貫】匪（躬）【窮】，知言之選難備矣。
凡精慮造文，各競新麗，多欲練辭，莫肯研術。落落之玉，或亂乎石；碌碌之石，時似乎玉。精者要約，匱者亦；博者該贍，（無）【蕪】者亦繁；辯者昭晢，淺者亦露；奧者複隱，詭者亦（典）【曲】。或義華而聲悴，或理拙而文澤。知夫調鐘未易，張琴實難。伶人告和，不必盡窕槬之中；動用揮扇，何必窮初終之韻；魏文比篇章於音樂，蓋有徵矣。夫不截盤根，無以驗利器；不剖文奧，無以辯通才。才之能通，必資曉術，自非圓鑒區域，大判條例，豈能控引（清）【情】源，制勝文苑哉！
是以執術馭篇，似善奕之窮數；（無）【棄】術任心，如博塞之邀遇。故博塞之文，借巧儻來，雖前驅有功，而後援難繼；少既無以相接，多亦不知所刪，乃多少之（非）【並】惑，何妍蚩之能制乎！若夫善奕之文，則術有恆數，按部整伍，以待情會，因時順機，動不失正。數逢其極，機入其巧，則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至。視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳，斷章之功，於斯盛矣。夫驥足雖駿，纆牽忌長，以萬分一累，且廢千里。況文體多術，共相彌綸，一物攜貳，莫不解體。所以列在一篇，備總情變，譬三十之輻，共成一轂，雖未足觀，亦鄙夫之見也。
贊曰：文場筆苑，有術有門。務先大體，鑑必窮源。乘一總萬，舉要治繁。思無定契，理有恆存。
時序第四十五
時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎！昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐「何力」之談，郊童含「不識」之歌。有虞繼作，政阜民暇，「薰風」詩於元后，「爛雲」歌於列臣。盡其美者，何乃心樂而聲泰也！至大禹敷土，「九序」詠功；成湯聖敬，「猗歟」作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；太王之化淳，《邠風》樂而不淫；幽厲昏而《板蕩》怒，平（生）【王】微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移；風動於上，而波震於下者【也】。春秋以後，角戰英雄，《六經》泥蟠，百家飆駭。方是時也，韓魏力政，燕趙任權，五蠹六蝨，嚴於秦令，唯齊楚兩國，頗有文學；齊開莊衢之第，楚廣蘭臺之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風，蘭陵鬱其茂俗，鄒子以談天飛譽，騶奭以雕龍馳響，屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲。觀其豔說，則籠罩《雅》《頌》。故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。
爰至有漢，運接燔書，高祖尚武，戲儒簡學，雖禮律草創，《詩》《書》未遑，然《大風》《鴻鵠》之歌，亦天縱之英作也。施及孝惠，迄于文景，經術頗興，而辭人勿用；賈誼抑而鄒枚沉，亦可知已。逮孝武崇儒，潤色鴻業，禮樂爭輝，辭藻競騖：柏梁展朝讌之詩，金堤製恤民之詠，徵枚乘以蒲輪，申主父以鼎食，擢公孫之對策，歎兒寬之疑奏，買臣負薪而衣錦，相如滌器而被繡；於是史遷壽王之徒，嚴終枚皋之屬，應對固無方，篇章亦不匱，遺風餘采，莫與比盛。越昭及宣，實繼武績，馳騁石渠，暇豫文會，集雕篆之軼材，發綺（轂）【轂】之高喻；於是王褒之倫，底祿待詔。自元暨成，降意圖籍，笑【美】玉屑之（諫）【譚】，清金馬之路，子雲銳思於千首，子政讎校於《六藝》，亦已美矣。爰自漢室，迄至成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均餘影，於是乎在。
自哀平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華，然杜篤獻誄以免刑，班彪參（表）【奏】以補令，雖非旁求，亦不遐棄。及明（帝）【章】疊耀，崇愛儒術，肄禮璧堂，講文虎觀，孟堅珥筆于國史，賈逵給（禮）【札】於（端）【瑞】頌，東平擅其懿文，沛王振其通論，帝則藩儀，輝光相照矣。自（安和）【和安】已下，迄至順桓，則有班（傳）【傅】三崔，王馬張蔡，磊落鴻儒，才不時乏，而文章之選，存而不論。然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭，蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。降及靈帝，時好辭製，造羲皇之書，開鴻都之賦，而樂松之徒，招集淺陋，故楊賜號為驩兜，蔡邕比之俳優，其餘風遺文，蓋蔑如也。
自獻帝播遷，文學蓬轉，建安之末，區宇方輯。魏武以相王之尊，雅愛詩章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳琅；並體貌英逸，故俊才雲蒸。仲宣委質於漢南，孔璋歸命於河北，偉長從宦於青土，公幹徇質於海隅，德璉綜其斐然之思，元瑜展其翩翩之樂。文蔚休伯之儔，子俶德祖之侶，傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑，觀其時文，雅好慷慨；良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也。至明帝纂戎，制詩度曲，徵篇章之士，置崇文之觀，何劉群才，迭相照耀。少主相仍，唯高貴英雅，顧盻合章，動言成論。於時正始餘風，篇體輕澹，而嵇阮應繆，並馳文路矣。
逮晉宣始基，景文克構，並跡沉儒雅，而務深方術。至武帝惟新，承平受命，而膠序篇章，弗簡皇慮。降及懷愍，綴旒而已。然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太沖動墨而橫錦，岳湛曜聯璧之華，機雲摽二俊之采，應傅三張之徒，孫摯成公之屬，並結藻清英，流韻綺靡。前史以為運涉季世，人未盡才，誠哉斯談，可為歎息！
元皇中興，披文建學，劉（刀）【刁】禮吏而寵榮，景純文敏而優擢，逮明帝（束）【秉】哲，雅好文會，升儲御極，【孳】孳講藝，練情於誥策，振采於辭賦，庾以筆才逾親，溫以文思益厚，揄揚風流，亦彼時之漢武也。及成康促齡，穆哀短祚，簡文勃興，淵乎清峻，微言精理，函滿玄席，澹思醲采，時灑文囿。至孝武不嗣，安恭已矣；其文史則有袁殷之曹，孫（于）【干】之輩，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左稱盛，因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。故（治）【知】文變染乎世情，興廢繫乎時序，原始以要終，雖百世可知也。
自宋武愛文，文帝彬雅，秉文之德，孝武多才，英采雲構。自明【帝】以下，文理替矣。爾其縉紳之林，霞蔚而飆起；王袁聯宗以龍章，顏謝重葉以鳳采，何范張沈之徒，亦不可勝也。蓋聞之於世，故略舉大較。
暨皇齊馭寶，運集休明：太祖以聖武膺籙，高祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，中宗以上哲興運，並文明自天，緝遐景祚。今聖歷方興，文思充被，海岳降神，才英秀發，馭飛龍於天衢，駕騏驥於萬里，經典禮章，跨周轢漢，唐虞之文，其鼎盛乎！鴻風懿采，短筆敢陳；颺言讚時，請寄明哲。
贊曰：蔚映十（伐）【代】，辭采九變。樞中所動，環流無倦。質文沿時，崇替在選。終古雖遠，曖焉如面。
卷十
物色第四十六
春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安。是以獻歲發春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，鬱陶之心凝；天高氣清，陰沈之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深；歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉！
是以詩人感物，聯類不窮；流連萬象之際，沈吟視聽之區；寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌，杲杲為出日之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻。皎日嘒星，一言窮理；參差沃若，兩字連形。並以少總多，情貌無遺矣。雖復思經千載，將何易奪。及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓舒狀，於是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣。及長卿之徒，詭勢聲，模山範水，字必魚貫，所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。
至如《雅》詠棠華，或黃或白；《騷》述秋蘭，綠葉紫莖；凡摛表五色，貴在時見，若青黃屢出，則繁而不珍。
自近代以來，文貴（則）【形】似，窺情風景之上，鑽貌草木之中。吟詠所發，志惟深遠；體物為妙，功在密附。故巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥。故能瞻言而見貌，印字而知時也。然物有恆姿，而思無定檢，或率爾造極，或精思愈。且《詩》《騷》所摽，並據要害，故後進銳筆，怯於爭鋒。莫不因方以借巧，即勢以會奇，善於適要，則雖舊彌新矣。是以四序紛迴，而入興貴閒；物色雖繁，而（折）【析】辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功，物色盡而情有餘者，曉會通也。若乃山林皋壤，實文思之奧府，略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞監風騷之情者，抑亦江山之助乎！
贊曰：山沓水匝，樹雜雲合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風颯颯。情往似贈，興來如答。
才略第四十七
九代之文，富矣盛矣；其辭令華采，可略而詳也。虞夏文章，則有皋陶六德，夔序八音，益則有贊，五子作歌，辭義溫雅，萬代之儀表也。商周之世，則仲虺垂誥，伊尹敷訓，吉甫之徒，並述《詩》《頌》，義固為經，文亦師矣。及乎春秋大夫，則修辭騁會，磊落如琅玕之圃，焜燿似縟錦之肆，薳（教）【敖】擇楚國之令典，隨會講晉國之禮法，趙（襄）【衰】以文勝從饗，國僑以修辭扞鄭，子太叔美秀而文，公孫翬善於辭令，皆文名之標者也。戰代任武，而文士不絕；諸子以道術取資，屈宋以《楚辭》發采，樂毅報書辯以義，范睢上疏密而至，蘇秦歷說壯而中，李斯自奏麗而動，若在文世，則楊班儔矣。荀況學宗而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。
漢室陸賈，首發奇采，賦《孟春》而選典誥，其辨之富矣。賈誼才穎，陵軼飛兔，議（揠）【愜】而賦清，豈虛至哉！枚乘之《七發》，鄒陽之《上書》，膏潤於筆，氣形於言矣。仲舒專儒，子長純史，而麗縟成文，亦詩人之告哀焉。相如好書，師範屈宋，洞入夸艷，致名辭宗。然（覆）【覈】取精意，理不勝辭，（正）【故】揚子以為「文麗用寡者長卿」，誠哉是言也！王褒構采，以密巧為致，附聲測貌，泠然可觀，子雲屬意，辭（人）【義】最深，觀其涯度幽遠，搜選詭麗，而竭才以鑽思，故能理贍而辭堅矣。桓譚著論，富號猗頓，宋弘稱薦，爰比相如，而《集靈》諸賦，偏淺無才，故知長於諷論，不及麗文也。敬通雅好辭說，而坎壈盛世，《顯志自序》，亦蚌病成珠矣。二班兩劉，奕葉繼采，舊說以為固文優彪，歆學精向，然《王命》清辯，《新序》該練，璿璧產於崑岡，亦難得而踰本矣。傅毅崔駰，光采比肩，瑗寔踵武，能世厥風者矣。杜篤賈逵，亦有聲於文，跡其為才也。崔傅之末流也。李（充）【尤】賦銘，志慕鴻裁，而才力沈膇，垂翼不飛。馬融鴻儒，思洽登高，吐納經範，華實相扶。王逸博識有功，而絢綵無力。延壽繼志，穎獨標，其善圖物寫貌，豈枚乘之遺術歟！張衡通贍，蔡邕精雅，文史彬彬，隔世相望。是則竹柏異心而同貞，金玉殊質而皆寶也。劉向之奏議，旨切而調緩；趙壹之辭賦，意繁而體疏；孔融氣盛於為筆，禰衡思銳於為文，有偏美焉。潘勗憑《經》以騁才，故絕群於錫命；王朗發憤以託志，亦致美於序銘。然自卿淵已前，多（俊）【役】才而不課學；雄向已後，頗引書以助文；此取與之大際，其分不可亂者也。
魏文之才，洋洋清綺，舊談抑之，謂去植千里，然子建思捷而才，詩麗而表逸；子桓慮詳而力緩，故不競於先鳴；而樂府清越，《典論》辯要，迭用短長，亦無懵焉。但俗情抑揚，雷同一響，遂令文帝以位尊減才，思王以勢窘益價，未為篤論也。仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎！琳瑀以符檄擅聲；徐幹以賦論摽美；劉楨情高以會采；應瑒學優以得文；路粹楊脩，頗懷筆記之工；丁儀邯鄲，亦含論述之美；有足筭焉。劉（邵）【劭】《趙都》，能攀於前脩；何晏《景福》，克光於後進；休璉風情，則《百壹》摽其志，吉甫文理，則臨丹成其采；（稽）【嵇】康師心以遣論，阮籍使氣以命詩，殊聲而合響，異翮而同飛。張華短章，奕奕清暢，其鷦鷯寓意，即韓非之《說難》也。左思（立）【奇】才，業深覃思，盡銳於《三都》，拔萃於《詠史》，無遺力矣。潘岳敏給，辭自和暢，鍾美於《西征》，賈餘於哀誄，非自外也。陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧，而不制繁。士龍朗（陳）【練】，以識檢亂，故能布采鮮淨，敏於短篇。孫楚綴思，每直置以通；摯虞述懷，必循規以溫雅；其品藻流別，有條理焉。傅玄篇章，義多規鏡；長虞筆奏，世執剛中；並（杶）【楨】幹之實才，非群華之韡萼也。成公子安，選賦而時美，夏侯孝若，具體而皆微，曹攄清靡於長篇，季鷹辨切於短韻，各其善也。孟陽景（福）【陽】，才綺而相埒，可謂魯衛之政，兄弟之文也。劉琨雅壯而多風，盧諶情發而理昭，亦遇之於時勢也。景純艷逸，足冠中興，《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。庾元規之表奏，靡密以閒暢；溫太真之筆記，循理而清通；亦筆端之良工也。孫盛子實【干寶】，文勝為史，準的所擬，志乎典訓，戶牖雖異，而筆彩略同。袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏；孫綽規旋以矩步，故倫序而寡狀；殷仲文之孤興，謝叔源之閒情，並解散辭體，縹渺浮音；雖滔滔風流，而大澆文意。
宋代逸才，辭翰鱗萃，世近易明，無勞甄序。
觀夫後漢才林，可參西京；晉世文苑，足儷鄴都；然而魏時話言，必以元封為稱首；宋來美談，亦以建安為口實；何也？豈非崇文之盛世，招才之嘉會哉。嗟夫，此古人所以貴乎時也！
贊曰：才難然乎，性各異稟。一朝綜文，千年凝錦。餘采徘徊，遺風藉甚。無曰紛雜，皎然可品。
知音第四十八
知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！夫古來知音，多賤同而思古，所謂「日進前而不御，遙聞聲而相思」也。昔《儲說》始出，《子虛》初成，秦皇漢武，恨不同時；既同時矣，則韓囚而馬輕，豈不明鑒同時之賤哉！至於班固傅毅，文在伯仲，而固嗤毅云：「下筆不能自休。」及陳思論才，亦深排孔璋，敬禮請潤色，歎以為美談，季緒好詆訶，方之於田巴，意亦見矣。故魏文稱「文人相輕」，非虛談也。至如君卿脣舌，而謬欲論文，乃稱「史遷著書，諮東方朔」，於是桓譚之徒，相顧嗤笑，彼實博徒，輕言負誚，況乎文士，可妄談哉！故鑒照洞明，而貴古賤今者，二主是也；才實鴻懿，而崇己抑人【者】，班曹是也；學不逮文，而信偽迷真者，樓護是也；醬瓿之議，豈多歎哉！
夫麟鳳與麇雉懸絕，珠玉與礫石超殊，白日垂其照，青眸寫其形。然魯臣以麟為麇，楚人以雉為鳳，魏（氏）【民】以夜光為怪石，宋客以燕礫為寶珠。形器易徵，謬乃若是；文情難鑒，誰曰易分。
夫篇章雜沓，質文交加，知多偏好，人莫圓該。慷慨者逆聲而擊節，醞藉者見密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心，愛奇者聞詭而驚聽。會己則嗟諷，異我則沮棄，各執一隅之解，欲擬萬端之變，所謂「東向而望，不見西墻」也。
凡操千曲而後曉聲，觀千劍而後識器；故圓照之象，務先博觀。閱喬岳以形培塿，酌滄波以喻畎（）【澮】，無私於輕重，不偏於憎愛，然後能平理若衡，照辭如鏡矣。是以將閱文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商，斯術既形，則優劣見矣。
夫綴文者情動而辭發，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯。世遠莫見其面，覘文輒見其心。豈成篇之足深，患識照之（目）【自】淺耳。夫志在山水，琴表其情，況形之筆端，理將焉匿。故心之照理，譬目之照形，目瞭則形無不分，心敏則理無不達。然而俗監之迷者，深廢淺售，此莊周所以笑《折（揚）【楊】》，宋玉所以傷《白雪》也。昔屈平有言：「文質內，眾不知余之異采。」見異唯知音耳。揚雄自稱「心好沈博絕麗之文」，其事浮淺，亦可知矣。夫唯深識鑒奧，必歡然內懌，譬春臺之熙眾人，樂餌之止過客。蓋聞蘭為國香，服媚彌芬；書亦國華，翫澤方美；知音君子，其垂意焉。
贊曰：洪鍾萬鈞，夔曠所定。良書盈篋，妙鑒迺訂。流鄭淫人，無或失聽。獨有此律，不謬蹊徑。
程器第四十九
《周書》論士，方之梓材，蓋貴器用而兼文采也。是以樸斲成而丹雘施，垣墉立而雕（朽）【杇】附。而近代詞人，務華棄實，故魏文以為「古今文人（之），類不護細行」；韋誕所評，又歷詆群才。後人雷同，混之一貫，吁可悲矣！
略觀文士之疪：相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少筭，敬通之不循廉隅，杜篤之請求無厭，班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨，文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮，仲宣輕脆以躁競，孔璋恫以麤，丁儀貪婪以乞貨，路粹餔啜而無恥，潘岳詭禱於愍懷，陸機傾仄於賈郭，傅玄剛隘而詈臺，孫楚佷愎而訟府，諸有此類，並文士之瑕累。文既有之，武亦宜然。古之將相，疵咎實多：至如管仲之盜竊，吳起之貪淫，陳平之污點，絳灌之讒嫉，沿茲以下，不可勝數。孔光負衡據鼎，而仄媚董賢；況班馬之賤職，潘岳之下位哉！王戎開國上秩，而鬻官囂俗；況馬杜之磬懸，丁路之貧薄哉！然子夏無虧於名儒，（璿）【濬】沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。若夫屈賈之忠貞，鄒枚之機覺，黃香之淳孝，徐幹之沈默，豈曰文士，必其玷歟。
蓋人稟五材，修短殊用，自非上哲，難以求備。然將相以位隆特達，文士以職卑多誚，此江河所以騰湧，涓流所以寸析者也。名之抑揚，既其然矣；位之通塞，亦有以焉。蓋士之登庸，以成務為用。魯之敬姜，婦人之聰明耳，然推其機綜，以方治國，安有（大）【丈】夫學文，而不達於政事哉。彼（楊）【揚】馬之徒，有文無質，所以終乎下位也。昔庾元規才華清英，勳庸有聲，故文藝不稱；若非台岳，則正以文才也。文武之術，左右惟宜，郤縠敦《書》，故舉為元帥，豈以好文而不練武哉！孫武《兵經》，辭如珠玉，豈以習武而不曉文也！
是以君子藏器，待時而動，發揮事業，固宜蓄素以（剛）【弸】中，散（悉）【采】以彪外，楩柟其質，豫章其幹，摛文必在緯軍國，負重必在任棟梁，窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績，若此文人，應梓材之士矣。
贊曰：瞻彼前脩，有懿文德。聲昭楚南，采動梁北。雕而不器，貞幹誰則。豈無華身，亦有光國。
序志第五十
【夫】文心者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣夫，故用之【焉】。古來文章，以雕縟成體，豈（效）【取】鄒奭之群言雕龍也。夫宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出（穎）【類】，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，制作而已。夫（有）肖貌天地，稟性五行，擬耳目於日月，方聲氣於風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名踰金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好（辨）【辯】哉，不得已也！
余生七齡，乃夢彩雲若錦，則攀而採之。齒在踰立，則常【夜】夢【執丹漆之禮器，隨仲尼而南行；旦而寤，迺怡然而喜，大哉聖人之難見也，乃小子之垂夢歟！自生人以來，未有如夫子者也。敷讚聖旨，莫若注《經》，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要；尼父陳訓，惡乎異端；辭訓之異，宜體於要。於是搦筆和墨，乃始論文。
詳觀近代之論文者多矣：至於魏文述典，陳思序書，應瑒文論，陸機《文賦》，仲治《流別》，弘範《翰林》，各照隅隙，鮮觀衢路，或臧否當時之才，或銓品前修之文，或汎舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流別》精而少功，《翰林》淺而寡要。又君山公幹之徒，吉甫士龍之輩，汎議文意；往往間出，並未能振葉以尋根，觀瀾而索源。不述先哲之誥，無益後生之慮。
蓋文心之作也，本乎道，師乎聖，體乎《經》，酌乎《緯》，變乎《騷》，文之樞紐，（云亦）【亦云】極矣。若【乃】論文敘筆，則品別區分，原始以表時，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統，（一）【上】篇以上，綱領明矣。至於剖情析采，必籠圈條貫，摛神性，圖風勢，以包會通，以閱聲字，崇替於《時序》，褒貶於《才略》，（怡暢）【怊悵】於《知音》，耿介於《程器》，長懷《序志》，以馭群篇，下篇以下，毛目顯矣。位理定名，彰乎《大易》之數，其為文用，四十九篇而已。
夫銓序一文為易，彌綸群言為難，雖復輕採毛髮，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不可勝數【矣】。及其品列成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也。有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷。按轡文雅之場，環絡藻繪之府，亦幾乎備矣。
但言不盡意，前聖所難；識在瓶管，何能規（短）【矩】。茫茫往代，既沈余聞；渺渺來世，諒塵彼觀也。
贊曰：生也有涯，無涯惟智。逐物實難，憑性良易。傲岸泉石，咀嚼文義。文果載心，余心有寄。
《文心雕龍》概说
一．作者：
劉勰，字彥和，東莞莒人，世居京口（今江蘇鎮江）。他的生卒年已不可考，大約生活於五世紀後期至六世紀初的齊梁之際。早孤，家貧，一生不婚娶，依定林寺僧祐十餘年，博覽經籍，精通佛理，曾參加整理佛經的工作。梁以後曾任記室、參軍等小官，并兼東宮通事舍人，深得蕭統賞愛。晚年在定林寺出家為僧，更名慧地，未及一年病故。
二．概述：
《文心雕龍》創作於南齊之末（約公元501年左右），時劉勰年逾三十，歷時五年乃成。全書共五十篇，包括總論、文體論、創作論、批評論四個部分。總論自〈原道〉至〈辨騷〉五篇，論「文之樞紐」，闡明文學的本源，指出文學創作的準則，是全書理論的基礎。文體論自〈明詩〉至〈書記〉二十篇，是論辨文體。作者每篇分論一種至兩三種文體，當中有探討文體源流，闡釋其名稱及含義，品評作家作品的得失等。創作論自〈神思〉至〈總術〉十九篇，分論創作過程、作家風格、文質關係、寫作技巧、文辭聲律等問題。批評論自〈時序〉至〈程器〉五篇，探討不同時代的文風，品評作家的成就，並對批評方法作出專門探討。最後一篇〈序志〉，闡明此書的寫作動機，介紹全書寫作的原則和全書的主要內容，以及表明作者的寫作態度。
劉勰在總論五篇中，闡明了全書的理論基礎。他為矯正當時的浮艷文風，所以提倡原道的文學。他在〈原道〉篇提出了「文原於道」，根據《易經‧繫辭》的天道自然觀念來說明文章「與天地並生」，是合乎「自然之道」。所謂「道」，就是「形而上道」的「道」，是先天地、日月、山川而存在的絕對觀念。他又以為「道」通過了聖人的著作而得到闡明，並可解決問題：「道沿聖以垂文，聖因文而明道。」由於聖人的作品最能夠「明道」，所以他在〈徵聖〉、〈宗經〉兩篇，提出文學創作應以聖人的著述為楷模。
他以為後人作品合乎「宗經」，則要符合六義：「一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。」故此，文章從內容到形式，都貫徹儒家精神，意欲矯正當時文學艷侈流弊之風。
劉勰在文體論二十篇中，指出了各種體裁的特色、寫作方法及其源流，並舉出若干作家、作品作一扼要評價。譬如在〈明詩〉中，他肯定了韋孟〈諷諫詩〉的「匡諫之義，繼軌周人」，否定了正始和東晉時代詩歌的「溺乎玄風」，脫離現實。在〈詮賦〉中，他痛斥那些「繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒」的作品。可見劉勰對文學主要的觀點和對文體的要求，極為嚴謹。
劉勰的創作論，受到陸機《文賦》影響極深。他為了矯正當時雕琢淫濫的文風，遂提倡自然的文學。他反對用繁縟的辭藻，艱深的典故，來寫「論說」、「議對」這一類文體，認為「文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明覈為美，不以深隱為奇。」（〈議對〉）
另外，劉勰亦談到很多語言技巧的問題。如〈練字〉所說的「省聯邊」、「調繁簡」，要求文章不可多用偏旁相同的字；〈熔裁〉中主張「剪裁浮詞」，把不必要的字句盡可能刪去；〈聲律〉中主張文章的音節和諧；〈比興〉中主張比喻「以切至為貴」；〈誇飾〉中反對空洞無物，主張「誇而有節，飾而不誣」等。總之，劉勰就是以簡潔、自然的語言，表現豐富的內容。
文學批評亦是《文心雕龍》的主要內容。劉勰除了在論辨文體及討論創作問題外，更以許多專篇評論各家優劣。如〈才略〉中比較了上古至劉宋作家的才華和學識；在〈程器〉中批評了司馬相如至孫楚等人的性行，表揚了屈原至徐幹等人的品德；〈物色〉中批評司馬相如的作品為「麗淫」等。
另外，他以為文學批評家的態度要避免主觀，「不偏於憎愛」，不能「貴古賤今」，不要「崇己抑人」，務先博觀，提高鑑別能力。他又提出了批評的標準有「六觀」之法：「一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。」這六方面雖然更多是從形式上著眼，但是作者以為只有全面觀察形式才能深入探討內容。
《文心雕龍》的理論對唐以後的批評家、作家影響尤深。如陳子昂革新詩歌標舉「風骨」、「興寄」；杜甫、白居易論詩重視「比興」；韓愈論文主張尊儒、復古，這些都是受到劉勰的啟發。又如清章學誠倡言「戰國文體最備」，亦繼承並發展了〈宗經〉等篇的看法。
三．源流/版本：
現存《文心雕龍》最早寫本為唐寫本殘卷，以上海古籍出版社影元至正本為最早版本，並有《四部叢刊》影印明嘉靖本。另明梅慶生音註本《文心雕龍》，附有讎校姓氏十人，音註讎校姓氏二十二人。吳興凌雲五色套印本劉子《文心雕龍》，列有校讎姓氏二十二人。清人黃叔琳輯註本《文心雕龍》，錄元校姓氏三十四人。
四．研究：
近世，對《文心雕龍》的研究、注釋、校訂，乃至白話翻譯之著述甚多。注釋的有范文瀾《文心雕龍註》、周振甫《文心雕龍注釋》、張長青、張會思《文心雕龍詮釋》、楊明照《文心雕龍校注拾遺》等。校訂的有張立齋《文心雕龍註訂》、王利器《文心雕龍校證》等。白話翻譯的有陸侃如、牟世金《文心雕龍譯注》、趙仲邑《文心雕龍譯注》、姜書閣《文心雕龍繹旨》等；另日本學者興膳宏、戶田浩曉二人合著《文心雕龍註》等。
參考書目：
姜亮夫、余冠英等主編：《中國大百科全書‧中國文學》。上海：中國大百科全書出版社，1986，第1版。
王更生：《文心雕龍讀本》。台北：文史哲出版社。1991，初版。
周振甫：《文心雕龍注釋》。北京：人民文學出版社。1981，第1版。
王仲犖：《魏晉南北朝史》。上海：人民出版社。1980，第1版。
胡國瑞：《魏晉南北朝文學史》。上海：文藝出版社。1980，第1版。
游國恩、王起、蕭滌非等編：《中國文學史》。香港：三聯書店。1986，第1版。
